Pembebasan dari Kesesatan

Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, yang dengan pujian-Nya setiap risalah dan tulisan dibuka, dan salawat semoga tercurah atas Muhammad al-Musthafa, pemilik kenabian dan risalah, serta atas keluarga dan para sahabatnya yang memberi petunjuk dari kesesatan. Amma ba‘du: Engkau telah memintaku, wahai saudaraku dalam agama, agar aku menyampaikan kepadamu tujuan ilmu-ilmu dan rahasia-rahasianya, serta bahaya mazhab-mazhab dan kedalaman-kedalamannya, dan agar aku menceritakan kepadamu apa yang telah aku derita dalam memurnikan kebenaran dari tengah kekacauan firqah-firqah beserta berbedanya jalan dan metode, dan apa yang telah aku beranikan berupa bangkit dari kerendahan taklid menuju puncak istibshar, dan apa yang telah aku peroleh manfaatnya, pertama, dari ilmu kalam, dan apa yang telah aku benci, kedua, dari jalan-jalan kaum Ta‘lim yang membatasi pencapaian kebenaran hanya pada taklid kepada imam, dan apa yang telah aku hinakan, ketiga, dari jalan-jalan filsafat, dan apa yang telah aku setujui, akhirnya, dari jalan tasawuf, dan apa yang telah tersingkap bagiku di sela-sela pemeriksaanku terhadap ucapan-ucapan manusia berupa inti kebenaran, dan apa yang telah memalingkanku dari menyebarkan ilmu di Baghdad padahal banyaknya para pencari ilmu, dan apa yang telah mengembalikanku untuk kembali ke Naisabur setelah masa yang panjang. Maka aku bersegera memenuhi permintaanmu, setelah mengetahui ketulusan keinginanmu, dan aku berkata dengan memohon pertolongan kepada Allah, bertawakal kepada-Nya, memohon taufik dari-Nya, dan berlindung kepada-Nya: Ketahuilah kalian — semoga Allah Ta‘ala memperbaiki petunjuk kalian dan melunakkan kendali kalian kepada kebenaran — bahwa perselisihan makhluk dalam agama-agama dan aliran-aliran, kemudian perselisihan umat dalam mazhab-mazhab beserta banyaknya firqah dan berbedanya jalan, adalah lautan yang dalam yang di dalamnya kebanyakan orang tenggelam, dan tidak selamat darinya kecuali segelintir orang, dan setiap kelompok mengklaim bahwa dialah yang selamat, “dan setiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka”. Dan itulah yang telah dijanjikan kepada kita oleh penghulu para rasul — semoga salawat Allah tercurah atasnya — dan beliau adalah ash-shadiq al-mashduq, ketika beliau bersabda: “Umatku akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, yang selamat di antaranya hanya satu.” Maka telah terjadi apa yang dijanjikan akan terjadi. Dan aku senantiasa, pada puncak masa mudaku — sejak mendekati balig, sebelum mencapai usia dua puluh tahun hingga sekarang, sedangkan usiaku telah melewati lima puluh tahun — menerjang kedalaman lautan yang dalam ini, dan mengarungi samuderanya dengan pengarungan orang yang berani, bukan pengarungan orang pengecut yang takut, dan masuk jauh ke dalam setiap kegelapan, dan menyerbu setiap perkara yang musykil, dan menerjunkan diri ke dalam setiap jurang yang berbahaya, dan memeriksa akidah setiap firqah, dan menyingkap rahasia mazhab setiap kelompok, untuk membedakan antara yang benar dan yang batil, antara pengikut sunah dan ahli bid‘ah. Aku tidak membiarkan seorang Bathini pun kecuali aku ingin mengetahui kebatinannya, dan tidak seorang Zhahiri pun kecuali aku ingin mengetahui hasil dari zhahiriyyahnya, dan tidak seorang filsuf pun kecuali aku bermaksud mengetahui hakikat filsafatnya, dan tidak seorang mutakallim pun kecuali aku bersungguh-sungguh untuk mengetahui puncak kalam dan perdebatannya, dan tidak seorang sufi pun kecuali aku berupaya keras untuk menemukan rahasia kesufiannya, dan tidak seorang ahli ibadah pun kecuali aku mengamati ke mana bermuaranya hasil ibadahnya, dan tidak seorang zindiq yang mu‘aththil pun kecuali aku menyelidiki di baliknya untuk menyadari sebab-sebab kelancangannya dalam ta‘thil dan kezindikannya.

Rasa haus untuk mencapai hakikat-hakikat segala perkara telah menjadi kebiasaan dan jalanku, sejak awal urusanku dan masa muda belianku, sebagai garizah dan fitrah dari Allah yang diletakkan dalam jibillahku, bukan dengan pilihan dan dayaku, hingga terlepaslah dariku ikatan taklid, dan terputuslah dariku akidah-akidah yang diwariskan, padahal masa usia kanak-kanak masih dekat, ketika aku melihat: anak-anak Nasrani tidak tumbuh kecuali di atas ke-Nasrani-an, anak-anak Yahudi tidak tumbuh kecuali di atas ke-Yahudi-an, dan anak-anak kaum Muslimin tidak tumbuh kecuali di atas Islam. Dan aku mendengar hadis yang diriwayatkan dari Rasulullah ﷺ ketika beliau bersabda: "Setiap anak yang dilahirkan, dilahirkan di atas fitrah, lalu kedua orang tuanya menjadikannya Yahudi, menjadikannya Nasrani, dan menjadikannya Majusi." Maka batinku tergerak untuk mencari hakikat fitrah yang asli, dan hakikat akidah-akidah yang bersifat mendatang karena taklid kepada kedua orang tua dan para guru, serta membedakan di antara taklid-taklid ini, yang awal-awalnya hanyalah talqin-talqin, dan dalam membedakan yang hak darinya dari yang batil terdapat perselisihan-perselisihan. Maka aku berkata dalam diriku: pertama, yang kucari hanyalah ilmu tentang hakikat-hakikat segala perkara, maka harus mencari apakah hakikat ilmu itu? Maka tampak bagiku: bahwa ilmu yang yaqini adalah ilmu yang di dalamnya perkara yang diketahui tersingkap dengan penyingkapan yang tidak menyisakan keraguan bersamanya, dan tidak terpisah darinya kemungkinan keliru dan wahm, dan hati tidak lapang untuk memperkirakan hal itu, bahkan keamanan dari kesalahan seharusnya menyertai keyakinan, dengan penyertaan yang seandainya ada orang yang membalik batu menjadi emas dan tongkat menjadi ular menantang untuk menampakkan kebatilannya — misalnya — hal itu tidak akan mewariskan keraguan dan pengingkaran. Sebab jika aku mengetahui: bahwa sepuluh lebih banyak daripada tiga, lalu seseorang berkata kepadaku: tidak, bahkan tiga lebih banyak, dengan bukti bahwa aku membalik tongkat ini menjadi ular, lalu ia membaliknya, dan aku menyaksikan hal itu darinya, aku tidak akan ragu karenanya dalam pengetahuanku, dan tidak akan terjadi bagiku karenanya kecuali kekaguman terhadap bagaimana ia mampu melakukannya! Adapun keraguan karenanya terhadap apa yang telah kuketahui, maka tidak. Kemudian aku mengetahui bahwa setiap hal yang tidak kuketahui dengan cara ini dan tidak kuyakini dengan jenis keyakinan ini, maka ia adalah ilmu yang tidak ada kepercayaan padanya dan tidak ada keamanan bersamanya, dan setiap ilmu yang tidak ada keamanan bersamanya maka bukanlah ilmu yang yaqini.

Jalan Masuk Sofisme dan Pengingkaran Ilmu-Ilmu Kemudian aku memeriksa ilmu-ilmuku, lalu aku mendapati diriku kosong dari ilmu yang disifati dengan sifat ini, kecuali dalam hissiyyat (hal-hal indrawi) dan daruriyyat (hal-hal yang niscaya). Lalu aku berkata: Sekarang setelah muncul keputusasaan, tidak ada harapan untuk memperoleh hal-hal yang musykil kecuali dari hal-hal yang jelas, yaitu hissiyyat dan daruriyyat. Maka harus mengokohkan keduanya terlebih dahulu, agar aku yakin apakah kepercayaanku pada mahsusat (hal-hal yang diindrai) dan rasa amanku dari keliru dalam daruriyyat termasuk jenis rasa amanku yang dahulu ada dalam taklid-taklid, dan termasuk jenis rasa aman kebanyakan manusia dalam nazariyyat (hal-hal yang bersifat penalaran), ataukah ia adalah rasa aman yang terealisasi, yang tidak ada pengkhianatan di dalamnya dan tidak ada bahaya tersembunyi padanya. Maka aku menghadap dengan kesungguhan yang mendalam, merenungi mahsusat dan daruriyyat, dan memperhatikan apakah aku mampu membuat diriku ragu tentang keduanya? Maka panjangnya keraguan membawaku sampai jiwaku tidak mengizinkan untuk mengakui rasa aman dalam mahsusat juga, dan keraguan itu mulai meluas di dalamnya dan berkata: Dari mana kepercayaan terhadap indra-indra? Padahal yang terkuat di antaranya adalah indra penglihatan, ia melihat bayangan lalu melihatnya diam tidak bergerak, dan ia menghukumi dengan meniadakan gerakan, kemudian dengan pengalaman dan penyaksian — setelah satu jam — ia mengetahui bahwa bayangan itu bergerak, dan bahwa ia tidak bergerak sekaligus secara tiba-tiba, melainkan secara bertahap, sedikit demi sedikit, hingga tidak ada baginya keadaan diam sama sekali. Dan ia melihat bintang, lalu melihatnya kecil sebesar satu dinar, kemudian bukti-bukti geometris menunjukkan bahwa ia lebih besar daripada bumi dalam ukurannya. Ini dan yang semisalnya dari mahsusat, padanya hakim indra menghukumi dengan hukum-hukumnya, lalu hakim akal mendustakannya dan mengkhianatinya dengan pendustaan yang tidak ada jalan untuk menolaknya. Maka aku berkata: Sungguh telah gugur pula kepercayaan terhadap mahsusat, maka barangkali tidak ada kepercayaan kecuali pada aqliyyat (hal-hal yang bersifat akli) yang termasuk awwaliyyat (prinsip-prinsip pertama), seperti ucapan kita: Sepuluh lebih banyak daripada tiga, dan penafian dan penetapan tidak berkumpul pada satu hal yang sama, dan sesuatu yang satu tidak menjadi qadim, ada sekaligus tiada, wajib sekaligus mustahil. Maka indra-indra berkata: Dengan apa engkau merasa aman bahwa kepercayaanmu pada aqliyyat seperti kepercayaanmu pada mahsusat, padahal engkau dahulu percaya kepadaku, lalu datanglah hakim akal lalu mendustakanku, dan seandainya bukan karena hakim akal niscaya engkau terus membenarkanku, maka barangkali di balik persepsi akal ada hakim lain, yang apabila ia tersingkap ia mendustakan akal dalam hukumnya, sebagaimana tersingkapnya hakim akal lalu ia mendustakan indra dalam hukumnya, sedangkan tidak tersingkapnya persepsi itu tidak menunjukkan kemustahilannya!! Maka jiwa berhenti sejenak dalam menjawab hal itu dan ia menguatkan kemusykilannya dengan mimpi, dan ia berkata: Tidakkah engkau melihat bahwa engkau meyakini dalam tidur berbagai perkara, dan mengkhayalkan keadaan-keadaan, dan meyakini bagi semuanya ketetapan dan kemantapan, dan engkau tidak meragukannya dalam keadaan itu, kemudian engkau terbangun lalu engkau mengetahui: bahwa tidak ada asal dan hasil sama sekali bagi seluruh khayalan-khayalanmu dan keyakinan-keyakinanmu. Maka dengan apa engkau merasa aman bahwa seluruh apa yang engkau yakini dalam keadaan jagamu, dengan indra atau akal, adalah benar dinisbatkan pada keadaanmu yang engkau berada di dalamnya, tetapi mungkin datang kepadamu suatu keadaan yang nisbahnya terhadap keadaan jagamu seperti nisbah keadaan jagamu terhadap tidurmu, dan keadaan jagamu menjadi tidur dinisbatkan kepadanya! Maka apabila keadaan itu datang, engkau akan meyakini bahwa seluruh apa yang engkau sangka dengan akalmu adalah khayalan-khayalan yang tidak ada hasilnya.

Dan barangkali keadaan tersebut adalah apa yang diklaim oleh kaum sufi sebagai keadaan mereka, ketika mereka mengaku bahwa mereka menyaksikan dalam ahwal yang mereka miliki, apabila mereka tenggelam ke dalam diri mereka sendiri dan lenyap dari indra-indra mereka, keadaan-keadaan yang tidak sesuai dengan ma'qulat (hal-hal yang dipahami akal) ini. Dan barangkali keadaan tersebut adalah kematian, karena Rasulullah ﷺ bersabda: "Manusia itu tertidur, maka apabila mereka mati, mereka terbangun." Maka barangkali kehidupan dunia adalah tidur dibandingkan dengan akhirat. Maka apabila ia mati, tampak baginya segala sesuatu berbeda dengan apa yang ia saksikan sekarang, dan dikatakan kepadanya ketika itu: "Maka Kami telah menyingkap darimu penutupmu, maka penglihatanmu pada hari ini sangat tajam." Ketika lintasan-lintasan pikiran ini terbersit kepadaku dan menyala dalam jiwa, aku berusaha mencari pengobatannya namun tidak berhasil, karena ia tidak dapat ditolak kecuali dengan dalil, dan tidak mungkin menegakkan dalil kecuali dari susunan ilmu-ilmu awwaliyyah (pengetahuan-pengetahuan primer). Maka apabila ia tidak diakui sebagai benar, tidak mungkin menyusun dalil. Maka penyakit itu menjadi sulit disembuhkan, dan berlangsung hampir dua bulan, yang selama itu aku berada di atas mazhab sofisme berdasarkan keadaan, bukan berdasarkan ucapan dan perkataan. Hingga Allah Ta'ala menyembuhkanku dari penyakit itu, dan jiwa kembali kepada kesehatan dan keseimbangan, dan daruriyyat 'aqliyyah (prinsip-prinsip niscaya akal) kembali diterima dan dipercaya dengan aman dan yakin. Dan hal itu bukan dengan menyusun dalil dan merangkai perkataan, melainkan dengan cahaya yang Allah Ta'ala lemparkan ke dalam dada, dan cahaya itu adalah kunci sebagian besar ma'arif (pengetahuan-pengetahuan). Maka barangsiapa menyangka bahwa kasyf (penyingkapan) tergantung pada dalil-dalil yang tersusun rapi, maka ia telah menyempitkan rahmat Allah Ta'ala yang luas. Dan ketika Rasulullah ﷺ ditanya tentang "asy-syarh" dan maknanya dalam firman Allah Ta'ala: "Maka barangsiapa yang Allah kehendaki untuk memberinya petunjuk, Dia akan melapangkan dadanya untuk Islam," beliau bersabda: "Ia adalah cahaya yang Allah Ta'ala lemparkan ke dalam hati." Lalu dikatakan: Apa tandanya? Beliau bersabda: "Menjauh dari negeri tipu daya, dan kembali menuju negeri keabadian." Dan dialah yang beliau ﷺ sabdakan tentangnya: "Sesungguhnya Allah Ta'ala menciptakan makhluk dalam kegelapan, kemudian Dia memercikkan kepada mereka sebagian dari cahaya-Nya." Maka dari cahaya itulah kasyf seharusnya dicari, dan cahaya itu memancar dari kemurahan Ilahi pada sebagian waktu, dan wajib menantikannya sebagaimana beliau ﷺ bersabda: "Sesungguhnya bagi Rabb kalian pada hari-hari masa kalian ada hembusan-hembusan (karunia), maka sambutlah ia." Dan maksud dari kisah-kisah ini adalah agar dikerahkan kesungguhan yang sempurna dalam mencari, hingga sampai pada mencari apa yang tidak dicari. Karena sesungguhnya awwaliyyat (pengetahuan-pengetahuan primer) itu tidak dicari, karena ia hadir, dan yang hadir itu apabila dicari akan lari dan bersembunyi, dan barangsiapa mencari apa yang tidak dicari maka ia tidak dituduh lalai dalam mencari apa yang dicari.

Golongan-Golongan Para Pencari Dan ketika Allah menyembuhkanku dari penyakit ini dengan karunia-Nya dan keluasan kemurahan-Nya, aku menghimpun golongan-golongan para pencari di sisiku ke dalam empat kelompok: 1 - Mutakallimun: dan mereka mengaku bahwa mereka adalah ahli ar-ra'yu dan an-nazhar. 2 - Bathiniyah: dan mereka mengklaim bahwa mereka adalah ashab at-ta'lim, dan orang-orang yang dikhususkan untuk mengambil dari Imam yang ma'shum. 3 - Falasifa: dan mereka mengklaim bahwa mereka adalah ahli al-manthiq dan al-burhan. 4 - Shufiyah: dan mereka mengaku bahwa mereka adalah khawash al-hadhrah, dan ahli al-musy hadah dan al-mukasyafah. Maka aku berkata dalam diriku: kebenaran tidak melampaui empat golongan ini, maka mereka inilah orang-orang yang menempuh jalan-jalan untuk mencari kebenaran, maka jika kebenaran menyimpang dari mereka, tidak tersisa lagi harapan dalam mencapai kebenaran, sebab tidak ada harapan untuk kembali kepada at-taqlid setelah meninggalkannya, sebab termasuk syarat bagi muqallid adalah bahwa ia tidak mengetahui bahwa ia adalah seorang muqallid, maka apabila ia mengetahui hal itu pecahlah kaca taqlidnya, dan hal itu adalah keretakan yang tidak dapat diperbaiki dan keretakan yang tidak dapat dihimpun dengan talfiq dan ta'lif, kecuali ia dilebur dengan api, dan dimulai baginya pembuatan lain yang benar-benar baru. Maka aku bersegera untuk menempuh jalan-jalan ini, dan meneliti secara menyeluruh apa yang ada pada kelompok-kelompok ini, dengan memulai dengan ilmu al-kalam, dan menjadikan jalan filsafat sebagai yang kedua, dan menjadikan pembelajaran Bathiniyah sebagai yang ketiga, dan menjadikan jalan tashawwuf sebagai yang keempat.

Ilmu Kalam, Maksudnya dan Hasilnya Kemudian aku memulai dengan ilmu kalam, lalu aku menguasainya dan memahaminya, dan aku menelaah kitab-kitab para muhaqqiq dari kalangan mereka, dan aku menulis di dalamnya apa yang ingin aku tulis, lalu aku mendapatinya sebagai ilmu yang mencukupi tujuannya, tetapi tidak mencukupi tujuanku. Sesungguhnya tujuannya hanyalah menjaga akidah Ahlus Sunnah, dan melindunginya dari kekacauan ahli bid‘ah. Sungguh Allah Ta‘ala telah menyampaikan kepada hamba-hamba-Nya melalui lisan Rasul-Nya suatu akidah yang merupakan kebenaran, sesuai dengan apa yang di dalamnya terdapat kemaslahatan agama dan dunia mereka, sebagaimana Al-Qur’an dan hadis-hadis telah menyatakan pengetahuannya. Kemudian setan melemparkan ke dalam bisikan-bisikan para ahli bid‘ah perkara-perkara yang menyelisihi Sunnah, lalu mereka tenggelam di dalamnya dan hampir mengacaukan akidah yang benar bagi para pemiliknya. Maka Allah Ta‘ala mengadakan golongan mutakallimin, dan menggerakkan dorongan-dorongan mereka untuk menolong Sunnah dengan kalam yang tersusun, yang menyingkap talbis-talbis ahli bid‘ah yang diada-adakan, yang menyelisihi Sunnah yang ma’tsur, maka darinya lahirlah ilmu kalam dan para ahlinya. Sungguh segolongan dari mereka telah menunaikan apa yang Allah Ta‘ala serukan kepada mereka, maka mereka berbuat baik dalam membela Sunnah, dan berjuang mempertahankan akidah yang diterima dengan penerimaan dari kenabian, dan menentang bid‘ah yang diada-adakan, tetapi mereka dalam hal itu bersandar pada mukadimah-mukadimah yang mereka terima dari lawan-lawan mereka, dan yang memaksa mereka untuk menerimanya ialah adakalanya taklid, atau ijmak umat, atau sekadar penerimaan dari Al-Qur’an dan hadis-hadis. Dan kebanyakan pembahasan mereka adalah dalam mengeluarkan kontradiksi-kontradiksi para lawan, dan menuntut mereka dengan konsekuensi-konsekuensi dari hal-hal yang mereka akui, dan hal ini sedikit manfaatnya bagi orang yang sama sekali tidak mengakui sesuatu pun kecuali pengetahuan-pengetahuan daruri, maka ilmu kalam bagiku tidak mencukupi, dan tidak menyembuhkan penyakitku yang aku keluhkan. Memang, ketika seni ilmu kalam telah muncul, dan banyak pembahasan di dalamnya, dan masanya telah panjang, para mutakallimun merindukan untuk mencoba membela Sunnah dengan membahas hakikat-hakikat segala perkara, dan mereka masuk ke dalam pembahasan tentang jauhar-jauhar dan a‘rad serta hukum-hukumnya. Tetapi itu bukanlah maksud ilmu mereka, pembahasan mereka di dalamnya tidak mencapai tujuan yang paling jauh, maka tidak dihasilkan darinya apa yang menghapus secara total kegelapan kebingungan dalam perselisihan-perselisihan makhluk. Dan tidak mustahil bahwa hal itu telah tercapai bagi selainku, bahkan aku tidak ragu tentang tercapainya hal itu bagi segolongan orang, tetapi pencapaian yang dicampuri oleh taklid dalam sebagian perkara yang bukan termasuk awwaliyyat, dan tujuan sekarang adalah menceritakan keadaanku, bukan mengingkari orang yang sembuh dengannya, karena sesungguhnya obat-obat kesembuhan itu berbeda-beda sesuai dengan perbedaan penyakit, dan betapa banyak obat yang bermanfaat bagi orang yang sakit dan membahayakan orang lain.

Filsafat Intisarinya, apa yang tercela darinya dan apa yang tidak tercela, dalam hal apa pengucapnya menjadi kafir dan dalam hal apa tidak menjadi kafir, dalam hal apa ia menjadi bid‘ah dan dalam hal apa tidak menjadi bid‘ah, dan penjelasan tentang apa yang mereka curi dari perkataan ahl al-haq, dan apa yang mereka campurkan dengan perkataan mereka untuk melariskan kebatilan mereka dengan menyelipkannya, dan bagaimana terjadinya keengganan jiwa-jiwa terhadap kebenaran itu — dan bagaimana seorang penilai hakikat-hakikat memisahkan kebenaran yang murni dari yang palsu dan yang gemerlap dari keseluruhan perkataan mereka. Kemudian aku memulai — setelah selesai dari ilmu kalam — dengan ilmu filsafat, dan aku mengetahui dengan yakin: bahwa tidak akan mengetahui kerusakan suatu jenis ilmu, orang yang tidak mengetahui puncak ilmu itu, hingga ia menyamai orang yang paling berilmu di antara mereka dalam pokok ilmu itu, kemudian melebihinya, dan melampaui derajatnya sehingga ia mengetahui apa yang tidak diketahui oleh pemilik ilmu itu, berupa kedalaman dan bahayanya, dan pada saat itulah apa yang ia klaim tentang kerusakannya dapat menjadi benar. Dan aku tidak melihat seorang pun dari ulama Islam yang mencurahkan perhatian dan tekadnya untuk hal itu, dan tidak ada dalam kitab-kitab para mutakallimin tentang perkataan mereka — ketika mereka sibuk membantah mereka — kecuali kata-kata yang rumit dan tercerai-berai yang tampak jelas kontradiksi dan kerusakannya, yang tidak disangka akan menipu orang awam yang berakal, apalagi orang yang mengaku [mengetahui] seluk-beluk ilmu, maka aku mengetahui bahwa membantah suatu mazhab sebelum memahaminya dan mengetahui hakikatnya adalah melempar dalam kegelapan. Maka aku menyingsingkan lengan kesungguhan dalam meraih ilmu itu dari kitab-kitab, semata-mata dengan membaca tanpa bantuan seorang guru, dan aku menekuninya di waktu-waktu luangku dari menulis dan mengajar dalam ilmu-ilmu syar‘iyyah, sedangkan aku disibukkan dengan mengajar dan memberi faedah kepada tiga ratus jiwa dari para penuntut ilmu di Baghdad. Maka Allah subhanahu wa ta‘ala memberiku pengetahuan — hanya dengan membaca di waktu-waktu yang disempatkan ini — atas puncak ilmu-ilmu mereka dalam waktu kurang dari dua tahun, kemudian aku terus tekun merenungkannya setelah memahaminya selama hampir setahun, aku mengulang-ulanginya dan bolak-balik serta memeriksa bahaya-bahaya dan kedalamannya, hingga aku mengetahui apa yang ada di dalamnya berupa tipu daya, pencampuradukan, kebenaran, dan khayalan, dengan pengetahuan yang tidak aku ragukan. Maka dengarkanlah sekarang kisahnya, dan kisah intisari ilmu-ilmu mereka, karena aku melihat mereka terdiri dari berbagai golongan, dan aku melihat ilmu-ilmu mereka terbagi dalam beberapa bagian, dan mereka — meskipun banyak golongan mereka — tetap terkena noda kekufuran dan ilhad, walaupun antara orang-orang terdahulu di antara mereka dan yang paling terdahulu, dan antara orang-orang terakhir di antara mereka dan yang awal, terdapat perbedaan yang besar dalam jauh dari kebenaran dan dekat darinya.

Golongan-Golongan Filsuf dan Mencakupnya Cap Kafir atas Mereka Seluruhnya Ketahuilah bahwa mereka — meskipun banyaknya firqah-firqah mereka dan perbedaan mazhab-mazhab mereka — terbagi menjadi tiga golongan: kaum Dahriyyun, kaum Thabi‘iyyun, dan kaum Ilahiyyun. Golongan Pertama: kaum Dahriyyun Mereka adalah segolongan dari orang-orang terdahulu yang mengingkari Ash-Shani‘ Al-Mudabbir, Al-‘Alim Al-Qadir, dan mereka menyangka: bahwa alam senantiasa ada demikian dengan sendirinya dan tanpa pencipta, dan hewan senantiasa berasal dari nuthfah, dan nuthfah berasal dari hewan, demikianlah keadaannya dahulu dan demikian pula keadaannya selamanya. Mereka itulah kaum zanadiqah. Golongan Kedua: kaum Thabi‘iyyun Mereka adalah kaum yang memperbanyak pembahasan mereka tentang alam tabiat dan tentang keajaiban-keajaiban hewan dan tumbuh-tumbuhan, dan memperbanyak pendalaman dalam ilmu tasyrih anggota-anggota tubuh hewan. Lalu mereka melihat padanya sebagian dari keajaiban-keajaiban ciptaan Allah Ta‘ala dan keindahan-keindahan hikmah-Nya, yang karenanya mereka terpaksa mengakui adanya Fathir yang Hakim, Yang Mengetahui tujuan-tujuan segala perkara dan maksud-maksudnya, dan tidaklah seorang penelaah menelaah tasyrih dan keajaiban-keajaiban manfaat anggota-anggota tubuh kecuali diperoleh baginya ilmu dharuri ini tentang kesempurnaan pengaturan Sang Pembangun terhadap struktur hewan, terutama struktur manusia..! Akan tetapi mereka ini, karena banyaknya pembahasan mereka tentang tabiat, tampak bagi mereka — karena keseimbangan mizaj — pengaruh yang besar dalam menegakkan kekuatan-kekuatan hewan dengannya, lalu mereka menyangka bahwa kekuatan yang berakal pada manusia juga mengikuti mizaj-nya, dan bahwa ia gugur dengan gugurnya mizaj-nya lalu menjadi tiada, kemudian apabila telah tiada maka tidak dapat dinalar pengembalian sesuatu yang telah tiada, sebagaimana mereka sangkakan, lalu mereka berpendapat bahwa jiwa mati dan tidak kembali, maka mereka mengingkari akhirat, dan mengingkari surga dan neraka, dan al-hasyr dan an-nasyr, dan kiamat, dan hisab, maka tidak tersisa menurut mereka pahala bagi ketaatan dan tidak pula siksa bagi kemaksiatan, maka terlepaslah kendali dari mereka, dan mereka tenggelam seperti tenggelamnya binatang-binatang ternak. Mereka ini juga zanadiqah, karena pokok iman adalah: iman kepada Allah dan hari akhir, sedangkan mereka ini mengingkari hari akhir, meskipun mereka beriman kepada Allah dan sifat-sifat-Nya.

Dan golongan ketiga Al-Ilahiyyun Mereka adalah orang-orang yang belakangan di antara mereka, seperti Sokrates Dan dia adalah guru Plato, dan Plato adalah guru Aristoteles, dan Aristoteles dialah yang menyusun logika bagi mereka, dan merapikan ilmu-ilmu bagi mereka, dan merumuskan secara teliti bagi mereka apa yang sebelumnya belum dirumuskan secara teliti, dan mematangkan bagi mereka apa yang masih mentah dari ilmu-ilmu mereka, Dan mereka secara keseluruhan telah membantah dua golongan pertama, yaitu Ad-Dahriyyah dan Ath-Thabi'iyyah, dan mereka telah mengemukakan dalam menyingkap kebobrokan mereka hal-hal yang mencukupkan selain mereka, "dan Allah telah mencukupkan orang-orang mukmin dari peperangan" melalui saling memerangi di antara mereka. Kemudian Aristoteles membantah Plato dan Sokrates dan siapa yang sebelum mereka dari kalangan Al-Ilahiyyun, dengan bantahan yang tidak ia kurangi di dalamnya hingga ia berlepas diri dari mereka semua, hanya saja ia menyisakan dari percikan kekufuran mereka dan bid'ah mereka sisa-sisa yang ia tidak diberi taufik untuk melepaskan diri darinya, maka wajib mengkafirkan mereka dan mengkafirkan pengikut mereka dari kalangan mutafalsifah Islam, seperti Ibnu Sina dan Al-Farabi dan orang-orang semisal keduanya. Padahal tidak ada seorang pun dari mutafalsifah Islam yang menukil ilmu Aristoteles seperti penukilan yang dilakukan oleh kedua orang ini, dan apa yang dinukil oleh selain keduanya tidak lepas dari kekacauan dan pencampuradukan, yang di dalamnya hati pembaca menjadi kacau hingga tidak dipahami, dan apa yang tidak dipahami bagaimana ia ditolak atau diterima? Dan keseluruhan apa yang sahih menurut kami dari filsafat Aristoteles, berdasarkan penukilan kedua orang ini, terbatas pada tiga bagian: 1 - bagian yang wajib dipikirkan dengannya. 2 - dan bagian yang wajib dibid'ahkan dengannya. 3 - dan bagian yang sama sekali tidak wajib diingkari, maka akan kami rincikan.

Bagian-Bagian Ilmu Mereka Ketahuilah: bahwa ilmu-ilmu mereka — ditinjau dari tujuan yang kita cari — ada enam bagian: matematika, logika, fisika, ilahiyah, politik, dan akhlak. Adapun yang matematika: berkaitan dengan ilmu hitung, geometri, dan ilmu hai’ah alam, dan tidak ada sesuatupun darinya yang berkaitan dengan perkara-perkara agama, baik penafian maupun penetapan, bahkan ia adalah perkara-perkara burhani yang tidak ada jalan untuk membantahnya setelah memahaminya dan mengetahuinya. Dan telah lahir darinya dua bahaya: Pertama: siapa yang melihat ke dalamnya akan takjub terhadap ketelitian-ketelitiannya dan terhadap jelasnya bukti-buktinya, lalu karena itu membaiklah prasangkanya terhadap para filsuf, lalu ia mengira bahwa seluruh ilmu mereka dalam kejelasan dan dalam kekokohan bukti sama seperti ilmu ini. Kemudian ia telah mendengar tentang kekafiran mereka, ta‘thil mereka, dan peremehan mereka terhadap syariat sebagaimana telah diperbincangkan oleh lisan-lisan, lalu ia kafir dengan taklid semata dan berkata: Seandainya agama itu benar, niscaya tidak akan tersembunyi dari mereka ini padahal mereka begitu teliti dalam ilmu ini! Maka apabila ia mengetahui melalui kabar yang didengar tentang kekafiran mereka dan penyimpangan mereka, ia berdalil bahwa kebenaran adalah pengingkaran dan penolakan terhadap agama, dan betapa banyak aku melihat orang yang tersesat dari kebenaran dengan alasan ini dan tidak ada sandaran baginya selain itu. Dan apabila dikatakan kepadanya: Orang yang mahir dalam satu bidang tidak mesti mahir dalam setiap bidang, maka tidak mesti orang yang mahir dalam fikih dan kalam mahir dalam kedokteran, dan tidak mesti orang yang bodoh dalam ilmu-ilmu akal bodoh dalam nahwu, bahkan setiap bidang memiliki ahlinya yang telah mencapai derajat kemahiran dan keunggulan di dalamnya, meskipun kedunguan dan kebodohan melekat pada mereka dalam bidang selainnya, maka pembicaraan orang-orang terdahulu dalam matematika bersifat burhani sedangkan dalam ilahiyah bersifat dugaan, hal itu tidak diketahui oleh orang yang telah mencobanya dan menceburkan diri di dalamnya. Maka penjelasan ini apabila ditetapkan kepada orang yang telah menyimpang (ilhad) karena taklid ini, tidak sampai darinya pada tempat penerimaan, bahkan dominasi hawa nafsu, syahwat yang batil, dan kecintaan untuk tampil cerdik membawanya untuk tetap bersikeras membaikkan prasangka terhadap mereka dalam seluruh ilmu. Maka ini adalah bahaya besar yang karenanya wajib mencegah setiap orang yang menceburkan diri dalam ilmu-ilmu itu, karena meskipun ia tidak berkaitan dengan perkara agama, tetapi karena ia termasuk di antara prinsip-prinsip dasar ilmu-ilmu mereka, maka keburukan dan kesialan mereka merambat kepadanya, maka jarang sekali orang yang menceburkan diri di dalamnya kecuali ia terlepas dari agama dan terlepas dari kepalanya tali kekang takwa. Bahaya kedua: muncul dari seorang kawan Islam yang bodoh, yang menyangka bahwa agama seharusnya dibela dengan mengingkari setiap ilmu yang dinisbatkan kepada mereka. Lalu ia mengingkari seluruh ilmu mereka dan mengklaim kebodohan mereka di dalamnya hingga ia mengingkari pendapat mereka tentang gerhana matahari dan gerhana bulan, dan mengklaim bahwa apa yang mereka katakan bertentangan dengan syariat. Maka ketika hal itu mengetuk pendengaran orang yang mengetahui hal itu dengan bukti yang pasti, ia tidak ragu terhadap buktinya tetapi ia meyakini bahwa Islam dibangun di atas kebodohan dan pengingkaran terhadap bukti yang pasti, lalu bertambahlah kecintaannya terhadap filsafat dan kebenciannya terhadap Islam, dan sungguh besar kejahatan terhadap agama yang dilakukan oleh orang yang menyangka bahwa Islam dibela dengan mengingkari ilmu-ilmu ini, padahal tidak ada dalam syariat pembahasan tentang ilmu-ilmu ini dengan penafian dan penetapan, dan tidak pula dalam ilmu-ilmu ini pembahasan tentang perkara-perkara agama. Dan sabda beliau ﷺ: “Sesungguhnya matahari dan bulan adalah dua tanda di antara tanda-tanda Allah Taala, keduanya tidak mengalami gerhana

bukan karena kematian seseorang dan bukan karena kehidupannya, maka apabila kalian melihatnya maka bersegeralah kepada zikir kepada Allah Ta'ala dan kepada salat". Dan tidak ada dalam hal ini sesuatu yang mewajibkan pengingkaran terhadap ilmu hisab yang dikenal dengan peredaran matahari dan bulan, dan berkumpulnya keduanya atau oposisi keduanya dalam bentuk yang khusus. Adapun ucapan beliau atasnya keselamatan: "tetapi Allah apabila bertajalli kepada sesuatu maka ia tunduk kepada-Nya" maka tambahan ini sama sekali tidak terdapat dalam Shahih. Maka inilah hukum riyadhiyyat dan bahayanya. Adapun manthiqiyyat: maka tidak ada sesuatu pun darinya yang berkaitan dengan agama, baik secara penafian maupun penetapan, melainkan ia adalah pembahasan tentang metode-metode dalil dan maqayis, dan syarat-syarat muqaddimah-muqaddimah burhan, dan cara penyusunannya, dan syarat-syarat hadd yang sahih dan cara penyusunannya. Dan bahwa ilmu itu adakalanya tashawwur dan jalan mengetahuinya adalah hadd, dan adakalanya tashdiq dan jalan mengetahuinya adalah burhan, dan tidak ada dalam hal ini sesuatu yang patut diingkari, bahkan ia termasuk sejenis dengan apa yang disebutkan oleh para mutakallimun dan ahli nazhar tentang dalil-dalil, hanyasanya mereka berbeda dari mereka dalam ungkapan-ungkapan dan istilah-istilah dengan tambahan pendalaman dalam definisi-definisi dan percabangan-percabangannya, dan contoh ucapan mereka di dalamnya adalah ucapan mereka: apabila telah tetap bahwa setiap "A" adalah "B" maka niscaya sebagian "B" adalah "A", yakni apabila telah tetap bahwa setiap manusia adalah hewan maka niscaya sebagian hewan adalah manusia, dan mereka mengungkapkan hal ini dengan bahwa al-mujabah al-kulliyyah berkonversi menjadi mujabah juz'iyyah. Dan kaitan apa hal ini dengan persoalan-persoalan penting agama sehingga harus ditolak dan diingkari? Maka apabila ia diingkari, tidak akan dihasilkan dari pengingkarannya itu di sisi para ahli manthiq kecuali buruknya persangkaan terhadap akal orang yang mengingkari, bahkan terhadap agamanya yang ia sangka bergantung pada pengingkaran semacam ini. Ya, mereka memiliki semacam kezaliman dalam ilmu ini, yaitu bahwa mereka menghimpun untuk burhan syarat-syarat yang diketahui bahwa ia pasti membuahkan keyakinan, tetapi ketika sampai pada tujuan-tujuan keagamaan mereka tidak mampu memenuhi syarat-syarat itu, bahkan mereka bermudah-mudahan dengan semudah-mudahnya, dan terkadang ada pula orang yang melihat manthiq lalu menganggapnya baik dan memandangnya jelas, lalu ia menyangka bahwa kekufuran-kekufuran yang dinukil dari mereka itu didukung dengan burhan-burhan semacam itu, lalu ia tergesa-gesa kepada kekufuran sebelum sampai pada ilmu-ilmu ilahiah. Maka bahaya ini juga merembes kepadanya. 3 - Adapun ilmu thabi'iyyat: maka ia adalah pembahasan tentang alam langit-langit dan planet-planetnya dan apa yang ada di bawahnya berupa jisim-jisim tunggal: seperti air, udara, tanah, dan api, dan tentang jisim-jisim yang tersusun, seperti hewan, tumbuhan, dan mineral, dan tentang sebab-sebab perubahannya dan percampurannya, dan demikian pula menyerupainya pembahasan kedokteran tentang tubuh manusia, dan anggota-anggota tubuhnya yang utama dan yang melayani, dan sebab-sebab perubahan mizajnya. Dan sebagaimana bukan termasuk syarat agama untuk mengingkari ilmu kedokteran, maka bukan pula termasuk syaratnya untuk mengingkari ilmu tersebut, kecuali dalam masalah-masalah tertentu, dan kami telah menyebutkannya dalam kitab Tahafut al-Falasifah, dan apa pun selainnya yang wajib diselisihi di dalamnya, maka ketika direnungkan akan menjadi jelas bahwa ia tercakup di bawahnya, dan pokok keseluruhannya: bahwa engkau mengetahui bahwa tabiat itu ditundukkan bagi Allah Ta'ala, tidak bekerja dengan sendirinya, melainkan ia digunakan dari sisi Penciptanya. Dan matahari, bulan, bintang-bintang, dan tabiat-tabiat itu ditundukkan dengan perintah-Nya, tidak ada perbuatan bagi sesuatu darinya dengan zatnya dari zatnya sendiri.

4. Adapun ilmu-ilmu ilahiyyat: di dalamnya terdapat sebagian besar kekeliruan mereka. Mereka tidak mampu memenuhi tuntutan pembuktian sebagaimana yang mereka syaratkan dalam logika, dan karena itu banyak perselisihan di antara mereka di dalamnya. Sungguh mazhab Aristoteles di dalamnya mendekati mazhab-mazhab para ulama Islam, sebagaimana yang dinukil oleh Al-Farabi dan Ibnu Sina. Akan tetapi keseluruhan kekeliruan mereka kembali kepada dua puluh pokok: mereka wajib dikafirkan dalam tiga pokok di antaranya, dan dibid‘ahkan dalam tujuh belas pokok. Dan untuk membatalkan mazhab mereka dalam dua puluh masalah ini kami menyusun kitab Tahafut. Adapun tiga masalah itu, mereka telah menyelisihi seluruh kaum muslimin di dalamnya, yaitu dalam ucapan mereka: 1. Sesungguhnya jasad-jasad tidak akan dibangkitkan, yang diberi pahala dan disiksa hanyalah arwah-arwah yang mujarrad (terlepas dari jasad), dan balasan-balasan serta hukuman-hukuman itu bersifat ruhani, bukan jasmani. Sungguh mereka benar dalam menetapkan yang ruhani, karena ia memang ada juga, tetapi mereka berdusta dalam mengingkari yang jasmani, dan mereka kafir terhadap syariat dalam apa yang mereka ucapkan. 2. Di antaranya adalah ucapan mereka: “Sesungguhnya Allah Ta‘ala mengetahui kulliyyat (hal-hal yang universal) bukan juz’iyyat (hal-hal yang partikular).” Maka itu juga merupakan kekafiran yang nyata. Bahkan kebenaran adalah bahwa: “Tidak luput dari-Nya seberat zarah pun di langit maupun di bumi.” 3. Di antaranya adalah ucapan mereka tentang qadimnya alam dan keazaliannya. Tidak seorang pun dari kaum muslimin berpendapat dengan sesuatu dari masalah-masalah ini. Adapun selain itu berupa peniadaan mereka terhadap sifat-sifat [Allah], dan ucapan mereka: bahwa Dia Maha Mengetahui dengan Zat-Nya, dan tidak mengetahui dengan sesuatu yang za’id (tambahan) atas Zat dan apa yang sejalan dengannya, maka mazhab mereka di dalamnya dekat dengan mazhab Mu‘tazilah, dan Mu‘tazilah tidak wajib dikafirkan karena hal seperti itu. Dan kami telah menyebutkan dalam kitab Faishal at-Tafriqah bayna al-Islam wa az-Zandaqah apa yang menjelaskan dengannya rusaknya pendapat orang yang tergesa-gesa mengkafirkan dalam setiap hal yang menyelisihi mazhabnya. 5. Adapun ilmu-ilmu siyasiyyat (politik): seluruh pembicaraan mereka di dalamnya kembali kepada hukum-hukum kemaslahatan yang berkaitan dengan urusan-urusan duniawi dan pengaturan kekuasaan sultan. Padahal mereka hanyalah mengambilnya dari kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada para nabi, dan dari hikmah-hikmah yang ma’tsur (diriwayatkan) dari para pendahulu para nabi, ‘alaihim as-salam. 6. Adapun ilmu-ilmu khuluqiyyah (akhlak): seluruh pembicaraan mereka di dalamnya kembali kepada penghimpunan sifat-sifat jiwa dan akhlaknya, penyebutan jenis-jenis dan macam-macamnya, serta cara mengobati dan memeranginya melalui mujahadah. Padahal mereka hanyalah mengambilnya dari ucapan-ucapan kaum Sufi, yaitu orang-orang yang muta’allih (mengabdikan diri kepada Allah), yang tekun berzikir kepada Allah Ta‘ala, menentang hawa nafsu, dan menempuh jalan menuju Allah Ta‘ala dengan berpaling dari kenikmatan-kenikmatan dunia. Telah tersingkap bagi mereka dalam mujahadah mereka tentang akhlak manusia, cacat-cacatnya, dan cacat-cacat amalnya, yang kemudian mereka nyatakan secara jelas. Lalu para filsuf mengambilnya dan mencampurkannya dengan ucapan-ucapan mereka sebagai sarana untuk berhias dengannya demi melariskan kebatilan mereka. Sungguh pada masa mereka, bahkan pada setiap masa, ada sekelompok orang yang tekun beribadah, Allah Subhanahu tidak membiarkan dunia kosong dari mereka, karena sesungguhnya mereka adalah pasak-pasak bumi, dengan berkah-berkah mereka rahmat turun kepada penduduk bumi, sebagaimana telah datang dalam khabar di mana beliau ﷺ bersabda: “Dengan [perantara] mereka kalian diberi hujan, dan dengan [perantara] mereka kalian diberi rezeki.” Di antara mereka adalah Ashhabul Kahfi, dan mereka hidup pada zaman-zaman terdahulu, sebagaimana dinyatakan oleh Al-Qur’an,

Maka lahirlah, dari pencampuran mereka terhadap kalam kenabian dan kalam kaum sufi ke dalam kitab-kitab mereka, dua bahaya: bahaya pada pihak yang menerima, dan bahaya pada pihak yang menolak. 1 – Adapun bahaya yang ada pada pihak yang menolak, maka ia besar: segolongan orang-orang yang lemah menyangka bahwa ucapan tersebut, apabila telah tercatat dalam kitab-kitab mereka dan bercampur dengan kebatilan mereka, semestinya ditinggalkan dan tidak disebut, bahkan harus diingkari setiap orang yang menyebutnya, karena mereka pertama kali tidak mendengarnya kecuali dari mereka. Maka terlanjur masuk ke dalam akal mereka yang lemah bahwa ucapan itu batil, karena pengucapnya adalah orang yang batil, seperti orang yang mendengar dari seorang Nasrani ucapannya: "Tidak ada ilah selain Allah, Isa adalah utusan Allah," lalu ia mengingkarinya dan berkata: "Ini adalah ucapan kaum Nasrani," dan ia tidak berhenti sejenak hingga merenungkan apakah seorang Nasrani itu kafir dengan sebab ucapan ini, atau dengan sebab pengingkarannya terhadap kenabian Muhammad — atas beliau shalawat dan salam. Maka jika ia tidak kafir kecuali dengan sebab pengingkarannya itu, semestinya ia diselisihi pada selain hal yang menjadikannya kafir itu, yaitu pada hal yang pada dirinya sendiri adalah benar, sekalipun hal itu juga benar menurutnya. Dan ini adalah kebiasaan orang-orang yang lemah akalnya, mereka mengenal kebenaran melalui tokoh-tokoh, bukan mengenal tokoh-tokoh melalui kebenaran. Sedangkan orang yang berakal meneladani ucapan Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, ketika beliau berkata: Janganlah engkau mengenal kebenaran melalui tokoh-tokoh, tetapi kenalilah kebenaran niscaya engkau akan mengenal orang-orangnya, Dan orang yang arif lagi berakal mengenal kebenaran, kemudian ia melihat pada ucapan itu sendiri: maka jika ia benar, ia menerimanya, sama saja apakah pengucapnya orang yang batil atau orang yang benar, bahkan terkadang ia bersemangat untuk mencabut kebenaran dari sela-sela ucapan para pengikut kesesatan, dalam keadaan mengetahui bahwa tambang emas adalah tanah berdebu. Dan tidak mengapa bagi seorang sharraf jika ia memasukkan tangannya ke dalam kantong pemalsu uang lalu mengeluarkan emas murni dari yang palsu dan yang dihias. Selama ia percaya kepada ketajaman pandangannya, dan orang yang bodoh dilarang dari tepi laut — bukan perenang yang mahir —, dan anak kecil dicegah dari menyentuh ular — bukan pawang yang pandai. Dan demi umurku! Tatkala telah menguasai kebanyakan makhluk prasangka mereka terhadap diri mereka sendiri berupa kepandaian dan kemahiran serta kesempurnaan akal, dan kesempurnaan bekal dalam membedakan kebenaran dari kebatilan serta petunjuk dari kesesatan, maka wajib menutup rapat pintu itu dengan melarang seluruh orang dari menelaah kitab-kitab para pengikut kesesatan sebisa mungkin, karena mereka sama sekali tidak akan selamat dari bahaya kedua yang akan kami sebutkan, sekalipun mereka selamat dari bahaya ini yang telah kami sebutkan. Dan sungguh telah membantah — terhadap sebagian kalimat-kalimat yang tersebar dalam karya-karya kami tentang rahasia-rahasia ilmu-ilmu agama — segolongan orang yang batin mereka belum kokoh dalam ilmu-ilmu, dan mata batin mereka belum terbuka hingga ke ujung-ujung terjauh mazhab-mazhab, Dan mereka menyangka bahwa kalimat-kalimat itu berasal dari ucapan kaum terdahulu, padahal sebagiannya berasal dari buah pikiran yang lahir, dan tidak jauh kemungkinan tapak kaki jatuh tepat di atas tapak kaki, dan sebagiannya terdapat dalam kitab-kitab syariat, dan kebanyakannya maknanya telah ada dalam kitab-kitab kaum sufi, dan andaikata kalimat-kalimat itu tidak ditemukan kecuali dalam kitab-kitab mereka, maka jika ucapan itu masuk akal pada dirinya sendiri, dikuatkan dengan burhan dan tidak menyalahi Al-Kitab dan As-Sunnah, maka mengapa semestinya ia ditinggalkan dan dibuang?! Maka seandainya kami membuka pintu ini, dan menempuh jalan bahwa setiap kebenaran yang telah didahului oleh pikiran orang yang batil harus ditinggalkan, niscaya kami harus meninggalkan banyak kebenaran, dan niscaya kami harus meninggalkan sejumlah ayat dari ayat-ayat Al-Qur’an dan kabar-kabar Rasul ﷺ dan kisah-kisah salaf, serta kata-kata para hukama dan kaum sufi, karena penulis Ikhwanush Shafa telah mencantumkannya dalam kitabnya dengan berdalil dengannya dan menjerat hati orang-orang dungu secara bertahap melaluinya menuju kebatilan, dan hal itu akan berakibat bahwa orang-orang yang batil akan merampas kebenaran dari tangan-tangan kami dengan cara menitipkannya ke dalam kitab-kitab mereka. Dan derajat paling rendah seorang alim: bahwa ia berbeda dari orang awam yang bodoh.

Maka madu tidak boleh dianggap menjijikkan, sekalipun ia didapati di dalam gelas bekam milik tukang bekam, padahal telah diyakini bahwa gelas bekam itu tidak mengubah zat madu itu sendiri. Sebab, keengganan tabiat terhadapnya terbangun di atas kebodohan yang awam, yang sumbernya adalah bahwa gelas bekam itu hanyalah dibuat untuk darah yang dianggap kotor, lalu disangka bahwa darah itu kotor karena keberadaannya di dalam gelas bekam, padahal ia tidak tahu bahwa darah itu kotor karena suatu sifat pada zatnya sendiri. Maka apabila sifat ini tidak ada pada madu, keberadaannya di dalam wadah itu tidak memberinya sifat tersebut, sehingga tidak seharusnya hal itu mengharuskannya untuk dianggap kotor. Ini adalah khayalan yang batil, dan ia mendominasi kebanyakan manusia. Maka apabila engkau menisbatkan suatu ucapan dan menyandarkannya kepada seorang penutur yang baik keyakinan mereka terhadapnya, mereka menerimanya sekalipun batil, dan jika engkau menyandarkannya kepada orang yang buruk keyakinan mereka terhadapnya, mereka menolaknya sekalipun benar. Mereka senantiasa mengenal kebenaran melalui tokoh-tokoh dan tidak mengenal tokoh-tokoh melalui kebenaran, dan itu adalah puncak kesesatan! Inilah bahaya penolakan. 2 - Bahaya kedua adalah bahaya penerimaan: sesungguhnya barangsiapa melihat kitab-kitab mereka seperti Ikhwan ash-Shafa dan selainnya, lalu melihat apa yang mereka campurkan ke dalam ucapan mereka berupa hikmah-hikmah kenabian dan kalimat-kalimat kaum sufi, terkadang ia menganggapnya baik dan menerimanya, dan menjadi baik keyakinannya terhadap mereka, lalu ia bersegera menerima kebatilan mereka yang tercampur dengannya karena baik sangkanya terhadap apa yang ia lihat dan ia anggap baik, dan itu adalah sejenis penjerumusan secara bertahap menuju kebatilan. Dan karena bahaya ini, wajib melarang menelaah kitab-kitab mereka, karena apa yang ada di dalamnya berupa tipu daya dan bahaya. Dan sebagaimana wajib menjaga orang yang tidak pandai berenang dari tempat-tempat yang licin di tepi-tepi sungai, wajib pula menjaga manusia dari menelaah kitab-kitab tersebut. Dan sebagaimana wajib menjaga anak-anak kecil dari menyentuh ular-ular, wajib pula menjaga pendengaran dari ucapan-ucapan yang tercampur. Dan sebagaimana wajib bagi pawang ular untuk tidak menyentuh ular di hadapan anaknya yang kecil, apabila ia mengetahui bahwa anak itu akan mengikutinya dan menyangka bahwa dirinya sama sepertinya, bahkan wajib baginya untuk memperingatkannya darinya, dengan cara ia sendiri berhati-hati dan tidak menyentuhnya di hadapannya, maka demikian pula wajib bagi orang alim yang kokoh ilmunya untuk berbuat semisalnya. Dan sebagaimana pawang ular yang mahir itu, apabila ia mengambil ular dan membedakan antara penawar dan racun, serta mengeluarkan penawar darinya dan melenyapkan racun, maka ia tidak boleh kikir memberikan penawar itu kepada orang yang membutuhkannya. Demikian pula tukang uji mata uang yang ahli lagi jeli, apabila ia memasukkan tangannya ke dalam kantong pemalsu uang, dan mengeluarkan darinya emas murni yang tulen, serta membuang yang palsu dan yang buruk, maka ia tidak boleh kikir memberikan yang bagus dan layak itu kepada orang yang membutuhkannya, maka demikian pula orang alim. Dan sebagaimana orang yang membutuhkan penawar, apabila jiwanya merasa jijik terhadapnya karena ia mengetahui bahwa penawar itu dikeluarkan dari ular yang merupakan pusat racun, maka wajib memberinya pengertian, dan orang fakir yang sangat membutuhkan harta, apabila ia enggan menerima emas yang dikeluarkan dari kantong pemalsu uang, maka wajib diingatkan bahwa keengganannya itu adalah kebodohan murni, yang menjadi sebab terhalangnya ia dari manfaat yang menjadi tujuannya, dan wajib dijelaskan kepadanya bahwa kedekatan berdampingan antara yang palsu dan yang bagus tidak menjadikan yang bagus sebagai palsu, sebagaimana tidak menjadikan yang palsu sebagai bagus, maka demikian pula kedekatan berdampingan antara kebenaran dan kebatilan tidak menjadikan kebenaran sebagai kebatilan, sebagaimana tidak menjadikan kebatilan sebagai kebenaran. Maka inilah kadar yang ingin kami sebutkan tentang bahaya filsafat dan tipu dayanya.

Madzhab Ta'lim dan Bahayanya Kemudian aku, ketika telah selesai dari ilmu filsafat serta mempelajarinya, memahaminya, dan menggugurkan apa yang gugur darinya, mengetahui bahwa hal itu pun tidak mencukupi untuk kesempurnaan tujuan, dan bahwa akal tidak mandiri dalam meliputi seluruh hal yang dicari, dan tidak menyingkap penutup dari seluruh persoalan yang sulit. Dan sungguh telah muncul kelompok Ta'limiyyah, dan telah tersebar di tengah manusia pembicaraan mereka tentang mengetahui makna segala perkara dari sisi Imam yang ma'shum yang menegakkan kebenaran, maka terlintas padaku untuk membahas perkataan-perkataan mereka, agar aku mengetahui apa yang ada dalam wadah anak panah mereka. Kemudian kebetulan datang kepadaku perintah yang tegas dari pihak Khilafah untuk menyusun sebuah kitab yang menyingkap hakikat madzhab mereka. Maka aku tidak dapat menolaknya, dan hal itu menjadi pendorong dari luar sebagai tambahan atas pendorong dari dalam, lalu aku mulai mencari kitab-kitab mereka dan mengumpulkan perkataan-perkataan mereka. Dan demikian pula telah sampai kepadaku sebagian ucapan-ucapan mereka yang baru yang dilahirkan oleh lintasan-lintasan pikiran orang-orang masa kini, bukan menurut manhaj yang dikenal dari pendahulu mereka. Maka aku mengumpulkan ucapan-ucapan itu, dan aku menyusunnya dengan susunan yang kokoh yang mendekati tahqiq, dan aku menyempurnakan jawaban atasnya, hingga sebagian ahlul haq mengingkari keberlebihanku dalam menetapkan hujah mereka, lalu ia berkata: Ini adalah usaha untuk kepentingan mereka, karena sesungguhnya mereka tidak mampu membela madzhab mereka dengan syubhat-syubhat seperti ini seandainya bukan karena ketelitianmu terhadapnya dan penyusunanmu atasnya. Dan pengingkaran ini dari satu sisi adalah benar, sebab Ahmad bin Hanbal telah mengingkari al-Harits al-Muhasibi rahimahumallah atas kitabnya dalam membantah Mu'tazilah, lalu al-Harits berkata: Membantah bid'ah adalah fardhu, maka Ahmad berkata: Ya, tetapi engkau telah menceritakan syubhat mereka terlebih dahulu kemudian engkau menjawabnya, maka bagaimana engkau merasa aman bahwa akan membaca syubhat itu orang yang hal itu melekat pada pemahamannya, dan ia tidak menoleh kepada jawaban, atau ia melihat pada jawaban tetapi tidak memahami hakikatnya? Apa yang disebutkan Ahmad bin Hanbal adalah benar, tetapi itu pada syubhat yang belum tersebar dan belum masyhur. Adapun jika ia telah tersebar, maka menjawabnya adalah wajib dan tidak mungkin menjawabnya kecuali setelah menceritakannya. Ya, seyogianya seseorang tidak membebani diri untuk membuatkan bagi mereka syubhat yang tidak mereka buat, dan aku tidak membebani diri untuk itu, bahkan aku telah mendengar syubhat itu dari salah seorang sahabatku yang sering datang kepadaku, setelah ia bergabung dengan mereka dan mengaku menganut madzhab mereka, dan ia menceritakan bahwa mereka menertawakan karya-karya para penulis dalam membantah mereka, dengan alasan bahwa mereka belum memahami hujah mereka, kemudian ia menyebutkan hujah itu dan menceritakannya dari mereka, maka aku tidak rela bagi diriku untuk disangka lalai terhadap pokok hujah mereka, karena itu aku menyebutkannya, dan tidak pula untuk disangka tentang diriku bahwa aku — meskipun telah mendengarnya — tidak memahaminya, karena itu aku menetapkannya dengan jelas. Dan maksudnya, sesungguhnya aku menetapkan syubhat mereka hingga batas maksimal yang mungkin, kemudian aku menampakkan kerusakannya dengan bukti yang paling sempurna. Dan kesimpulannya: sesungguhnya tidak ada hasil pada mereka dan tidak ada faedah bagi ucapan mereka, dan seandainya bukan karena buruknya pembelaan kawan yang jahil, niscaya bid'ah itu — beserta kelemahannya — tidak akan sampai ke derajat ini, tetapi kerasnya ta'ashshub mendorong para pembela kebenaran untuk memperpanjang pertikaian dengan mereka dalam muqaddimah-muqaddimah ucapan mereka, dan untuk menentang mereka dalam segala yang mereka ucapkan, maka mereka membantah mereka

Mengenai klaim mereka: tentang kebutuhan akan ta‘lim dan mu‘allim, dan mengenai klaim mereka bahwa: tidak setiap mu‘allim layak, melainkan harus ada mu‘allim yang ma‘shum. Dan telah tampak hujah mereka dalam menjelaskan kebutuhan akan ta‘lim dan mu‘allim, dan lemahnya perkataan para pengingkar dalam menentangnya, maka tertipulah oleh hal itu sekelompok orang dan mereka menyangka bahwa hal itu berasal dari kekuatan mazhab mereka dan lemahnya mazhab para penentang, dan mereka tidak memahami bahwa hal itu hanyalah karena lemahnya pembela kebenaran dan caranya dalam membawakannya. Melainkan yang benar adalah mengakui kebutuhan akan mu‘allim, dan bahwa mu‘allim itu haruslah ma‘shum, akan tetapi mu‘allim kami yang ma‘shum adalah Muhammad ﷺ. Maka jika mereka berkata: ia telah wafat, kami berkata: dan mu‘allim kalian gaib. Maka jika mereka berkata: mu‘allim kami telah mengajari para dai dan menyebarkan mereka di negeri-negeri, dan ia menanti rujukan mereka jika mereka berselisih atau jika suatu masalah musykil bagi mereka, kami berkata: dan mu‘allim kami telah mengajari para dai dan menyebarkan mereka di negeri-negeri dan telah menyempurnakan ta‘lim, sebagaimana Allah Ta‘ala berfirman: "Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian dan telah Kusempurnakan atas kalian nikmat-Ku", dan setelah sempurnanya ta‘lim, wafatnya mu‘allim tidak membahayakan sebagaimana gaibnya tidak membahayakan. Maka tersisalah perkataan mereka: bagaimana kalian menghukumi dalam hal yang belum kalian dengar? Apakah dengan nash padahal kalian belum mendengarnya, ataukah dengan ijtihad dan ra’yu padahal ia adalah tempat dugaan perselisihan? Maka kami berkata: kami melakukan apa yang dilakukan Mu‘adz ketika Rasulullah ﷺ mengutusnya ke Yaman, yaitu bahwa kami menghukumi dengan nash ketika nash ada, dan dengan ijtihad ketika nash tidak ada. Bahkan sebagaimana yang dilakukan oleh para dai mereka ketika mereka jauh dari imam hingga ke negeri-negeri yang jauh, karena ia tidak mungkin menghukumi dengan nash, sebab nash-nash yang terbatas tidak dapat meliputi kejadian-kejadian yang tidak terbatas, dan ia tidak mungkin kembali dalam setiap kejadian ke negeri imam, dan menempuh jarak lalu kembali, karena mustafti itu telah mati, dan luputlah kemanfaatan kembali itu. Maka barangsiapa yang musykil atasnya arah qiblat, tidak ada jalan baginya kecuali ia salat dengan ijtihad, sebab seandainya ia bepergian ke negeri imam untuk mengetahui qiblat, niscaya luputlah waktu salat. Maka dengan demikian, salat ke arah selain qiblat menjadi boleh berdasarkan zhan. Dan dikatakan: sesungguhnya orang yang keliru dalam ijtihad baginya satu pahala dan bagi yang benar dua pahala, maka demikian pula dalam seluruh mujtahadat. Dan demikian pula perihal penyaluran zakat kepada fakir, maka terkadang ia menyangkanya fakir dengan ijtihadnya padahal ia kaya secara batin karena menyembunyikan hartanya, maka ia tidak dipersalahkan karenanya sekalipun ia keliru, karena ia tidak dipersalahkan kecuali berdasarkan zhan-nya. Maka jika ia berkata: zhan penentangnya sama seperti zhan-nya, maka aku berkata: ia diperintah untuk mengikuti zhan dirinya sendiri, seperti mujtahid dalam masalah qiblat yang mengikuti zhan-nya sekalipun orang lain menyelisihinya. Maka jika ia berkata: maka apakah muqallid itu mengikuti Abu Hanifah dan Asy-Syafi‘i — semoga Allah merahmati keduanya — ataukah selain keduanya? Maka aku berkata: maka muqallid dalam masalah qiblat ketika terjadi kesamaran dalam mengetahui siapa yang paling utama dan paling mengetahui dalil-dalil qiblat, maka ia mengikuti ijtihad itu, maka demikian pula dalam mazhab-mazhab, maka kembalikanlah manusia — secara darurat — kepada ijtihad — para nabi dan para imam — dengan mengetahui bahwa mereka terkadang bisa keliru, bahkan Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“Aku menghukumi berdasarkan yang zahir, sedangkan Allah yang mengurus rahasia-rahasia.” Maksudnya: aku menghukumi berdasarkan dugaan kuat yang dihasilkan dari perkataan para saksi, dan terkadang mereka keliru di dalamnya. Dan tidak ada jalan bagi para nabi untuk aman dari kesalahan dalam perkara-perkara ijtihadi semacam ini, maka bagaimana orang bisa mengharapkan hal itu? Dan mereka di sini memiliki dua pertanyaan: salah satunya adalah perkataan mereka: hal ini, sekalipun benar dalam perkara-perkara ijtihadi, tidak benar dalam kaidah-kaidah akidah, sebab orang yang keliru di dalamnya tidak dimaafkan, maka bagaimana jalan menuju kepadanya? Maka aku katakan: kaidah-kaidah akidah dicakup oleh al-Kitab dan as-Sunnah, sedangkan apa yang di luar itu berupa perincian, dan perkara yang diperselisihkan, kebenaran di dalamnya diketahui dengan qistas mustaqim. Ia adalah timbangan-timbangan yang disebutkan Allah Ta‘ala dalam Kitab-Nya, dan ia ada lima yang telah kusebutkan dalam kitab Qistas al-Mustaqim. Jika ia berkata: lawan-lawanmu menyelisihimu tentang mizan itu, maka aku katakan: tidak terbayangkan seseorang memahami mizan itu kemudian menyelisihinya, sebab ahl at-ta‘lim tidak menyelisihinya, karena aku mengeluarkannya dari Al-Qur’an dan mempelajarinya darinya, dan ahli mantik tidak menyelisihinya, karena ia sesuai dengan apa yang mereka syaratkan dalam mantik dan tidak menyalahinya, dan mutakallim tidak menyelisihinya karena ia sesuai dengan apa yang ia sebutkan dalam dalil-dalil nazhariyat, dan dengannya diketahui kebenaran dalam kalamiyat. Jika ia berkata: jika di tanganmu ada mizan seperti ini maka mengapa engkau tidak menghilangkan perselisihan di antara makhluk? Maka aku katakan: seandainya mereka mau mendengarkan kepadaku niscaya aku menghilangkan perselisihan di antara mereka, Dan aku telah menyebutkan jalan menghilangkan perselisihan dalam kitab Qistas al-Mustaqim, maka renungkanlah ia agar engkau mengetahui bahwa ia benar dan bahwa ia menghilangkan perselisihan secara pasti seandainya mereka mendengarkan, sedangkan mereka tidak mendengarkannya seluruhnya! Bahkan sungguh segolongan orang telah mendengarkanku, maka aku menghilangkan perselisihan di antara mereka. Dan imammu ingin menghilangkan perselisihan di antara mereka disertai ketidakmauan mereka untuk mendengarkan, maka mengapa ia tidak menghilangkannya hingga sekarang? Dan mengapa Ali radhiyallahu ‘anhu tidak menghilangkannya padahal ia adalah pemimpin para imam? Atau ia mengklaim bahwa ia mampu membawa seluruh mereka untuk mendengarkan secara paksa, maka mengapa ia tidak membawa mereka hingga sekarang? Dan untuk hari apa ia menundanya? Dan apakah yang terjadi di antara makhluk akibat seruannya kecuali tambahan perselisihan dan tambahan penentang? Ya! Dahulu yang dikhawatirkan dari perselisihan hanyalah sejenis bahaya yang tidak sampai kepada penumpahan darah, dan penghancuran negeri-negeri, dan menjadikan anak-anak sebagai yatim, dan pemutusan jalan-jalan, dan penyerangan terhadap harta-harta. Dan sungguh telah terjadi di dunia, dengan berkah penghilangan perselisihan kalian, perselisihan yang belum pernah ada semisalnya. Jika ia berkata: engkau mengklaim bahwa engkau menghilangkan perselisihan di antara makhluk, tetapi orang yang bingung di antara mazhab-mazhab yang saling bertentangan, dan perbedaan-perbedaan yang saling berhadapan, tidak wajib baginya mendengarkan kepadamu tanpa mendengarkan lawanmu, sedangkan kebanyakan lawan menyelisihimu, dan tidak ada perbedaan antara engkau dan mereka — dan ini adalah pertanyaan kedua mereka — maka aku katakan: dan hal ini pertama-tama berbalik atasmu, karena jika engkau menyeru orang yang bingung ini kepada dirimu, maka orang yang bingung itu berkata: dengan apa engkau menjadi lebih utama daripada para penentangmu, sedangkan kebanyakan ahli ilmu menyelisihimu? Maka aduhai! Dengan apa engkau menjawab? Apakah engkau menjawab dengan berkata: imamku telah dinashkan, maka siapa yang membenarkanmu dalam klaim nash itu, sedangkan ia tidak mendengar nash itu dari Rasul? Ia hanyalah mendengar klaimmu disertai kesepakatan ahli ilmu atas kebohongan buatanmu dan pendustaanmu. Kemudian andaikan ia menerima nash itu darimu, maka jika ia bingung tentang pokok kenabian, lalu ia berkata: andaikan imammu mengajukan mu‘jizat Isa ‘alaihissalam lalu ia berkata: bukti kebenaranku adalah bahwa aku menghidupkan ayahmu, lalu ia menghidupkannya, lalu ia berkata kepadaku bahwa ia benar, maka dengan apa aku mengetahui kebenarannya? Dan seluruh makhluk tidak mengetahui kebenaran Isa ‘alaihissalam dengan mu‘jizat ini, bahkan atasnya terdapat pertanyaan-pertanyaan yang musykil yang tidak dapat ditolak kecuali dengan penalaran akal yang teliti, sedangkan penalaran akal tidak dipercaya menurutmu, dan tidak diketahui penunjukan mu‘jizat atas kebenaran selama tidak diketahui sihir dan pembeda antara ia dan mu‘jizat, dan selama tidak diketahui bahwa Allah tidak menyesatkan hamba-hamba-Nya. Dan pertanyaan tentang penyesatan dan sulitnya merumuskan jawabannya adalah masyhur, maka dengan apa engkau menolak semua itu? Dan imammu tidak lebih berhak untuk diikuti daripada penentangnya! Maka ia kembali kepada dalil-dalil nazhari yang ia ingkari, sedangkan lawannya mengemukakan dalil-dalil seperti itu dan yang lebih jelas darinya. Dan pertanyaan ini telah berbalik atas mereka dengan pembalikan yang besar, seandainya yang pertama dari mereka dan yang terakhir dari mereka berkumpul untuk menjawabnya dengan suatu jawaban niscaya mereka tidak mampu atasnya. Hanyalah kerusakan itu muncul dari segolongan orang-orang lemah yang mendebat mereka, lalu mereka tidak bersibuk-sibuk

dengan qalb melainkan dengan jawaban. Dan hal itu termasuk hal yang panjang pembicaraannya, dan yang tidak cepat sampai kepada pemahaman, maka tidak layak untuk membungkam lawan. Maka jika ada yang berkata: Ini adalah qalb, maka apakah ada jawaban darinya? Maka aku katakan: Ya! Jawabannya bahwa orang yang bingung seandainya ia berkata: Aku bingung dan ia tidak menentukan masalah yang ia bingungkan padanya, dikatakan kepadanya: Engkau seperti orang sakit yang berkata: Aku sakit dan ia tidak menentukan penyakitnya dan ia meminta pengobatannya, maka dikatakan kepadanya: Tidak ada di dalam wujud pengobatan bagi penyakit yang mutlak, melainkan bagi penyakit yang tertentu, berupa sakit kepala atau diare atau selain keduanya. Maka demikian pula orang yang bingung semestinya menentukan apa yang ia bingungkan padanya, maka jika ia menentukan masalahnya, aku memberitahukan kepadanya kebenaran padanya dengan penimbangan dengan lima mizan, yang tidak dipahami oleh seorang pun kecuali ia mengakui bahwa ia adalah mizan yang benar, dan dipahami pula darinya kebenaran penimbangan, sebagaimana pelajar ilmu hisab memahami ilmu hisab itu sendiri, dan memahami keberadaan sang penghitung yang mengajar sebagai orang yang alim tentang hisab dan jujur di dalamnya. Dan sungguh telah aku jelaskan hal itu dalam kitab Al-Qistas al-Mustaqim dalam kadar dua puluh lembar, maka hendaklah direnungkan. Dan bukanlah maksud sekarang menjelaskan rusaknya mazhab mereka, maka sungguh telah aku sebutkan hal itu dalam kitab Al-Mustazhiri pertama, dan dalam kitab Hujjat al-Haqq kedua, dan ia adalah jawaban atas ucapan mereka yang diajukan kepadaku di Baghdad, dan dalam kitab Mufashshal al-Khilaf yang terdiri dari dua belas fasal ketiga, dan ia adalah jawaban atas ucapan yang diajukan kepadaku di Hamadhan, dan dalam kitab Al-Darajah al-Marqūm bi al-Jadawil keempat, dan ia termasuk ucapan mereka yang lemah yang diajukan kepadaku di Thus, dan dalam kitab Al-Qistas al-Mustaqim kelima, dan ia adalah kitab yang berdiri sendiri yang maksudnya bahwa mereka itu tidak beserta mereka sesuatu pun berupa kesembuhan yang menyelamatkan dari kegelapan berbagai pendapat, bahkan mereka beserta ketidakmampuan mereka untuk menegakkan burhan atas penentuan Imam, telah berulang kali kami uji mereka lalu kami membenarkan mereka tentang kebutuhan kepada ta‘lim dan kepada mu‘allim yang ma‘shum, dan kami ajukan kepada mereka berbagai isykal lalu mereka tidak memahaminya, apalagi menyelesaikannya! Maka ketika mereka tidak mampu, mereka merujuk kepada Imam yang ghaib, dan mereka berkata: Sesungguhnya harus melakukan safar kepadanya. Dan yang mengherankan bahwa mereka menyia-nyiakan umur mereka dalam mencari mu‘allim dan dalam membanggakan diri dengan mendapatkannya, dan mereka tidak mempelajari darinya sesuatu sama sekali, seperti orang yang berlumuran najis yang bersusah payah dalam mencari air hingga apabila ia menemukannya ia tidak menggunakannya, dan ia tetap berlumuran dengan kotoran-kotoran. Dan di antara mereka ada yang mengaku sesuatu dari ilmu mereka, maka hasil dari apa yang ia sebutkan adalah sesuatu dari filsafat Pythagoras yang lemah, dan ia adalah seorang dari kalangan orang-orang terdahulu yang awal, dan mazhabnya adalah mazhab filsafat yang paling lemah, dan sungguh telah membantahnya Aristoteles, bahkan ia menilai ucapannya lemah dan merendahkannya, dan ia adalah yang diceritakan dalam kitab Ikhwan al-Shafa dan ia menurut tahqiq adalah sampah filsafat. Maka sungguh mengherankan terhadap orang yang bersusah payah sepanjang umur dalam menghasilkan ilmu kemudian merasa cukup dengan semisal ilmu yang lemah dan rendah itu, dan menyangka bahwa ia telah mendapatkan puncak maksud-maksud ilmu! Maka mereka itu juga telah kami uji dan kami selidiki lahir dan batin mereka, lalu kembalinya hasil mereka kepada memikat orang-orang awam dan orang-orang yang lemah akal dengan menjelaskan kebutuhan kepada mu‘allim, dan perdebatan mereka terhadap orang yang mengingkari kebutuhan kepada ta‘lim dengan ucapan yang kuat yang membungkam, hingga apabila seseorang membantu mereka atas kebutuhan kepada mu‘allim dan berkata: Datangkanlah ilmunya dan berilah kami faedah dari pengajarannya! Ia berhenti dan berkata: Sekarang jika engkau telah menyerahkan kepadaku ini maka carilah ia, karena sesungguhnya tujuanku hanya kadar ini saja. Karena ia mengetahui bahwa seandainya ia menambah atas hal itu niscaya ia akan terbongkar dan niscaya ia tidak mampu menyelesaikan isykal yang paling rendah sekalipun, bahkan tidak mampu memahaminya, apalagi menjawabnya. Maka inilah hakikat keadaan mereka, maka beritakanlah mereka, engkau akan mendapati mereka sedikit, lalu ketika kami telah menguji mereka, kami pun mencuci tangan dari mereka juga.

Jalan-Jalan Kaum Sufi Kemudian aku, ketika telah selesai dari ilmu-ilmu ini, menghadapkan tekadku kepada jalan kaum sufi, dan aku mengetahui bahwa jalan mereka hanya sempurna dengan ilmu dan amal, dan bahwa intisari ilmu-ilmu mereka adalah memutus rintangan-rintangan nafsu dan menyucikan diri dari akhlak-akhlaknya yang tercela dan sifat-sifatnya yang buruk, hingga dengan itu dapat sampai kepada pengosongan hati dari selain Allah Taala dan penghiasannya dengan zikir kepada Allah. Dan ilmu lebih mudah bagiku daripada amal, maka aku memulai memperoleh ilmu mereka dari menelaah kitab-kitab mereka seperti: Qut al-Qulub karya Abu Thalib al-Makki rahimahullah, dan kitab-kitab al-Harits al-Muhasibi, dan hal-hal yang terpisah yang diriwayatkan dari al-Junaid dan asy-Syibli dan Abu Yazid al-Busthami — semoga Allah menyucikan ruh-ruh mereka — dan selain mereka dari kalangan para masyayikh, hingga aku mengetahui hakikat maksud-maksud ilmiah mereka, dan aku memperoleh apa yang mungkin diperoleh dari jalan mereka melalui belajar dan mendengar. Maka tampak bagiku bahwa kekhususan mereka yang paling khusus adalah sesuatu yang tidak mungkin dicapai dengan belajar melainkan dengan dzauq dan hal serta perubahan sifat-sifat. Alangkah besar perbedaan antara mengetahui definisi sehat dan definisi kenyang serta sebab-sebab dan syarat-syarat keduanya, dengan menjadi orang yang sehat dan kenyang? Dan antara mengetahui definisi mabuk, dan bahwa ia adalah ungkapan tentang suatu keadaan yang terjadi akibat penguasaan uap-uap yang naik dari lambung atas pusat-pusat pikiran, dengan menjadi orang yang mabuk! Bahkan orang yang mabuk tidak mengetahui definisi mabuk, dan pengetahuannya saat ia mabuk, tidak ada sedikit pun bersamanya dari pengetahuannya itu. Dokter dalam keadaan sakit mengetahui definisi kesehatan, sebab-sebabnya, dan obat-obatnya, sedangkan ia kehilangan kesehatan. Maka demikian pula perbedaan antara mengetahui hakikat zuhud, syarat-syaratnya, dan sebab-sebabnya, dengan keadaanmu adalah zuhud dan berpalingnya nafsu dari dunia! Maka aku mengetahui dengan yakin bahwa mereka adalah para pemilik ahwal, bukan para pemilik kata-kata. Dan bahwa apa yang mungkin diperoleh melalui jalan ilmu sungguh telah aku peroleh, dan tidak tersisa kecuali apa yang tidak ada jalan kepadanya melalui mendengar dan belajar, melainkan melalui dzauq dan suluk. Dan telah terjadi padaku — dari ilmu-ilmu yang telah aku geluti dan jalan-jalan yang telah aku tempuh, dalam pencarian tentang dua jenis ilmu-ilmu syari dan aqli — iman yang yakin kepada Allah Taala, dan kepada kenabian, dan kepada hari akhir. Maka tiga pokok iman ini telah tertanam dalam jiwaku, bukan dengan satu dalil tertentu yang terpisah, melainkan dengan sebab-sebab, indikasi-indikasi, dan pengalaman-pengalaman yang rincian-rinciannya tidak masuk dalam hitungan. Dan telah tampak bagiku bahwa tidak ada harapan bagiku akan kebahagiaan akhirat kecuali dengan takwa dan menahan nafsu dari hawa, dan bahwa pokok dari semua itu adalah memutus keterkaitan hati dari dunia, dengan menjauhi negeri tipu daya, dan kembali kepada negeri keabadian, dan menghadap dengan segenap tekad kepada Allah Taala. Dan bahwa hal itu tidak sempurna kecuali dengan berpaling dari kedudukan dan harta, dan lari dari kesibukan-kesibukan dan keterkaitan-keterkaitan. Kemudian aku memperhatikan keadaanku, ternyata aku tenggelam dalam keterkaitan-keterkaitan, dan ia telah mengepungku dari segala sisi, dan aku memperhatikan amal-amalku — dan yang terbaik di antaranya adalah mengajar dan mendidik — ternyata aku di dalamnya menghadap kepada ilmu-ilmu yang tidak penting dan tidak bermanfaat di jalan akhirat.

Kemudian aku merenungkan niatku dalam mengajar, ternyata ia tidak murni karena wajah Allah Ta‘ala, bahkan pendorong dan penggeraknya adalah mencari kedudukan dan tersebarnya reputasi, maka aku yakin bahwa aku berada di tepi jurang yang runtuh, dan bahwa aku telah mendekati neraka, jika aku tidak menyibukkan diri dengan memperbaiki keadaan-keadaan itu. Maka aku terus memikirkannya selama suatu masa, sedangkan aku masih berada dalam maqam memilih, suatu hari aku membulatkan tekad untuk keluar dari Baghdad dan meninggalkan keadaan-keadaan itu, dan suatu hari aku melepaskan tekad itu, dan dalam hal itu aku memajukan satu kaki dan memundurkan kaki yang lain darinya. Tidaklah jujur bagiku keinginan untuk mencari akhirat pada pagi hari, kecuali kekuatan syahwat menyerangnya dengan suatu serangan pada sore hari lalu melemahkannya, maka syahwat-syahwat dunia menarikku dengan rantai-rantainya untuk tetap tinggal, sedangkan penyeru iman berseru: Berangkatlah, berangkatlah! Tidak tersisa dari umur kecuali sedikit, dan di hadapanmu ada perjalanan yang panjang, dan semua yang engkau berada di dalamnya berupa ilmu dan amal adalah riya dan ilusi! Jika engkau tidak bersiap sekarang untuk akhirat, maka kapan engkau akan bersiap? Dan jika engkau tidak memutus sekarang ikatan-ikatan ini maka kapan engkau akan memutus? Maka ketika itu dorongan itu bangkit, dan tekad untuk lari dan kabur pun menjadi pasti! Kemudian setan kembali dan berkata: Ini adalah keadaan sesaat, janganlah engkau menaatinya, karena ia cepat hilang, karena jika engkau tunduk kepadanya dan engkau meninggalkan kedudukan yang luas ini, dan kedudukan yang teratur yang bebas dari kekeruhan dan gangguan, dan urusan yang diakui yang murni dari perselisihan para penentang, barangkali jiwamu akan menoleh kepadanya, dan tidak akan mudah bagimu untuk kembali. Maka aku terus terombang-ambing antara tarikan syahwat-syahwat dunia dan panggilan-panggilan akhirat, hampir enam bulan yang awalnya adalah Rajab tahun empat ratus delapan puluh delapan, dan pada bulan ini perkara itu melampaui batas pilihan menuju keterpaksaan, karena Allah mengunci lisanku hingga aku tertahan dari mengajar, maka aku memaksa diriku untuk mengajar satu hari saja untuk menyenangkan hati orang-orang yang datang kepadaku, tetapi lisanku tidak terucap dengan satu kata pun dan aku sama sekali tidak mampu mengucapkannya, hingga kekakuan pada lisan ini mewariskan kesedihan di dalam hati, yang bersamanya gugurlah kekuatan pencernaan dan selera terhadap makanan dan minuman, maka tidaklah mudah tertelan olehku tsarid, dan tidaklah tercerna olehku satu suap pun, dan itu menjalar hingga lemahnya kekuatan-kekuatan, hingga para tabib memutus harapan mereka dari pengobatan dan mereka berkata: Ini adalah perkara yang menimpa hati, dan darinya ia menjalar ke mizaj, maka tidak ada jalan kepadanya dengan pengobatan, kecuali sirr dilapangkan dari kegundahan yang menghimpit. Kemudian ketika aku merasakan ketidakmampuanku, dan pilihanku gugur seluruhnya, aku berlindung kepada Allah Ta‘ala dengan perlindungan orang yang terdesak yang tidak memiliki daya, maka Dia yang memperkenankan orang yang terdesak apabila ia berdoa kepada-Nya memperkenankanku dan memudahkan bagi hatiku berpaling dari kedudukan dan harta dan keluarga dan anak dan sahabat-sahabat, dan aku menampakkan tekad untuk keluar menuju Mekah sedangkan aku mengatur dalam diriku perjalanan ke Syam karena khawatir khalifah dan seluruh sahabat mengetahui tekadku untuk menetap di Syam, maka aku bersikap lembut dengan siasat-siasat yang halus dalam keluar dari Baghdad dengan tekad untuk tidak pernah kembali kepadanya. Dan aku menjadi sasaran bagi para imam penduduk Irak seluruhnya, karena tidak ada di antara mereka seorang pun yang membolehkan bahwa berpaling dari apa yang aku berada di dalamnya memiliki sebab keagamaan, karena mereka menyangka bahwa itu adalah kedudukan tertinggi dalam agama, dan itulah batas ilmu mereka,

Kemudian orang-orang kebingungan dalam istinbath-istinbath, dan orang yang jauh dari Irak menyangka bahwa hal itu karena adanya kekhawatiran dari pihak para penguasa, sedangkan orang yang dekat dengan para penguasa menyaksikan desakan mereka untuk bergantung kepadaku dan mencurahkan perhatian kepadaku, serta berpalingnya aku dari mereka dan dari menoleh kepada ucapan mereka, lalu mereka berkata: Ini adalah perkara samawi, dan tidak ada sebab baginya kecuali 'ain yang menimpa umat Islam dan golongan ahli ilmu. Maka aku meninggalkan Baghdad, dan aku membagikan harta yang ada bersamaku, dan aku tidak menyimpan kecuali sekadar kecukupan dan makanan pokok anak-anak, dengan mengambil rukhshah bahwa harta Irak diperuntukkan bagi kemaslahatan-kemaslahatan, dan karena ia adalah wakaf bagi kaum Muslimin. Maka aku tidak melihat di dunia harta yang diambil oleh seorang alim untuk keluarganya yang lebih baik darinya. Kemudian aku memasuki Syam, dan aku tinggal di sana hampir dua tahun, tidak ada kesibukan yang menyibukkanku kecuali uzlah dan khalwat, riyadah dan mujahadah, dengan menyibukkan diri dalam penyucian jiwa, pembinaan akhlak, dan penjernihan hati untuk zikir kepada Allah Ta'ala, sebagaimana telah aku peroleh dari kitab-kitab kaum sufi. Maka aku beri'tikaf beberapa waktu di masjid Damaskus, aku naik ke menara masjid sepanjang siang hari, dan aku mengunci pintunya atas diriku, kemudian aku berangkat darinya ke Baitulmaqdis, aku memasuki Ash-Shakhrah setiap hari, dan aku mengunci pintunya atas diriku. Kemudian bergerak dalam diriku dorongan kewajiban haji dan mengambil bekal dari berkah-berkah Makkah dan Madinah serta ziarah kepada Rasulullah ﷺ setelah selesai dari ziarah kepada Al-Khalil, shalawat Allah dan salam-Nya atasnya, lalu aku berangkat menuju Hijaz, kemudian himmah-himmah dan doa-doa anak-anak menarikku ke tanah air, maka aku kembali kepadanya setelah aku adalah manusia yang paling jauh dari kembali kepadanya, lalu aku pun memilih uzlah di sana juga karena semangat untuk berkhalwat dan menjernihkan hati untuk zikir. Dan peristiwa-peristiwa zaman, kepentingan-kepentingan keluarga, dan kebutuhan-kebutuhan penghidupan mengubah arah tujuan dan mengeruhkan kejernihan khalwat, dan keadaanku tidak jernih bagiku kecuali pada waktu-waktu yang terpisah-pisah. Akan tetapi meskipun demikian aku tidak memutus harapanku darinya, maka rintangan-rintangan menolakku darinya, dan aku kembali kepadanya. Dan aku tetap dalam keadaan itu selama sekitar sepuluh tahun, dan tersingkap bagiku selama khalwat-khalwat ini perkara-perkara yang tidak mungkin dihitung dan dirinci, dan kadar yang aku sebutkan agar diambil manfaatnya adalah: Sesungguhnya aku mengetahui dengan yakin bahwa kaum sufi merekalah orang-orang yang menempuh jalan Allah Ta'ala secara khusus, dan bahwa sirah mereka adalah sirah yang terbaik, jalan mereka adalah jalan yang paling tepat, dan akhlak mereka adalah akhlak yang paling suci, bahkan seandainya akal orang-orang berakal, hikmah orang-orang bijak, dan ilmu orang-orang yang mengetahui rahasia-rahasia syariat dari kalangan ulama dikumpulkan untuk mengubah sesuatu dari sirah dan akhlak mereka dan menggantinya dengan yang lebih baik darinya, niscaya mereka tidak akan menemukan jalan kepadanya. Karena sesungguhnya seluruh gerak dan diam mereka, pada lahir dan batin mereka, dikutip dari cahaya misykat kenabian, dan tidak ada di balik cahaya kenabian di muka bumi cahaya yang dapat dijadikan penerang. Dan secara umum, maka apa yang akan dikatakan oleh orang-orang yang berkata tentang suatu thariqah, yang kesuciannya — dan ia adalah syarat pertamanya — adalah penyucian hati secara total dari selain Allah Ta'ala, dan kuncinya yang berlaku darinya kedudukan takbiratul ihram dari salat adalah tenggelamnya hati secara total dalam zikir kepada Allah, dan akhirnya adalah fana secara total dalam Allah?!

Dan ini adalah akhirnya jika disandarkan pada apa yang hampir masuk ke dalam lingkup ikhtiar dan kasb dari permulaannya. Dan ia pada hakikatnya adalah awal thariqah, sedangkan apa yang sebelumnya bagaikan serambi bagi salik menuju kepadanya. Dan sejak awal thariqah bermulalah mukasyafat dan musyahadat, hingga sesungguhnya mereka dalam keadaan terjaga menyaksikan para malaikat dan ruh-ruh para nabi, mendengar suara-suara dan memetik faedah-faedah dari mereka. Kemudian keadaan itu meningkat dari penyaksian rupa-rupa dan perumpamaan-perumpamaan menuju derajat-derajat yang tidak mampu diungkapkan oleh ucapan, sehingga tidaklah seorang pengungkap mencoba mengungkapkannya melainkan lafaznya pasti mengandung kesalahan yang nyata yang tidak mungkin ia hindari. Dan secara garis besar, perkara itu berakhir pada kedekatan, yang hampir-hampir karenanya segolongan orang membayangkan hulul, segolongan membayangkan ittihad, dan segolongan membayangkan wushul, dan semua itu keliru. Dan kami telah menjelaskan sisi kekeliruannya dalam Kitab al-Maqshad al-Asna. Bahkan orang yang telah diliputi oleh keadaan itu tidak sepatutnya menambah lebih dari sekadar mengucapkan: Dan terjadilah apa yang terjadi dari apa yang tidak kusebutkan ... maka berbaik sangkalah dan jangan bertanya tentang kabarnya Dan secara garis besar, barangsiapa tidak dikaruniai sedikit pun darinya melalui dzauq, maka ia tidak memahami hakikat kenabian kecuali sekadar namanya, dan karamah-karamah para wali pada hakikatnya adalah permulaan-permulaan para nabi. Dan hal itu adalah keadaan awal Rasulullah ﷺ ketika beliau menuju Jabal Hira, di mana beliau berkhalwat di sana dengan Rabbnya dan beribadah, hingga orang-orang Arab berkata: Sesungguhnya Muhammad telah kasmaran dengan Rabbnya. Dan keadaan ini direalisasikan melalui dzauq oleh orang yang menempuh jalannya. Maka barangsiapa tidak dikaruniai dzauq, ia meyakininya melalui pengalaman dan tasamu‘, jika ia memperbanyak persahabatan, hingga ia memahami hal itu dengan qarinah-qarinah keadaan secara yakin. Dan barangsiapa duduk bersama mereka, ia memetik keimanan ini dari mereka, mereka adalah kaum yang teman duduknya tidak akan celaka. Dan barangsiapa tidak dikaruniai persahabatan dengan mereka, hendaklah ia mengetahui kemungkinannya secara yakin dengan bukti-bukti burhan, sebagaimana telah kami sebutkan dalam Kitab ‘Aja’ib al-Qalb di antara kitab-kitab Ihya’ ‘Ulumuddin. Dan penetapan melalui burhan adalah ilmu, dan melaburi langsung hakikat keadaan itu adalah dzauq, dan penerimaan melalui tasamuh dan pengalaman dengan husnuzan adalah iman. Maka ini adalah tiga derajat: "Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu beberapa derajat." Dan di belakang mereka ada kaum yang bodoh, mereka adalah orang-orang yang mengingkari pokok hal itu, yang heran terhadap pembicaraan ini, mereka mendengarkan dan mengejek, dan berkata: Aneh! Bagaimana mereka mengigau! Dan tentang mereka Allah Ta‘ala berfirman: "Dan di antara mereka ada yang mendengarkan kepadamu hingga apabila mereka keluar dari sisimu mereka berkata kepada orang-orang yang telah diberi ilmu: Apakah yang baru saja ia katakan? Mereka itulah orang-orang yang Allah telah mengunci hati mereka dan mereka mengikuti hawa nafsu mereka, maka Dia menjadikan mereka tuli dan membutakan penglihatan mereka." Dan di antara hal yang menjadi jelas bagiku secara daruri melalui pengamalan thariqah mereka adalah hakikat kenabian dan kekhususannya, dan pokoknya harus dijelaskan karena sangat mendesaknya kebutuhan terhadapnya.

Hakikat Kenabian dan Kebutuhan Seluruh Makhluk terhadapnya Ketahuilah: sesungguhnya substansi manusia pada asal fitrahnya diciptakan dalam keadaan kosong dan polos, tidak memiliki pengetahuan tentang alam-alam Allah Ta‘ala, sedangkan alam-alam itu banyak, tidak ada yang menghitungnya kecuali Allah Ta‘ala, sebagaimana firman-Nya: "Dan tidak ada yang mengetahui tentara-tentara Tuhanmu kecuali Dia." Dan sesungguhnya pengetahuannya tentang alam-alam itu hanyalah melalui perantara penangkapan, dan setiap penangkapan dari berbagai penangkapan itu diciptakan agar manusia dengannya dapat mengetahui suatu alam dari makhluk-makhluk yang ada, dan yang kami maksud dengan alam-alam adalah jenis-jenis makhluk yang ada. Maka pertama kali yang diciptakan pada manusia adalah indra peraba, lalu dengannya ia menangkap jenis-jenis dari makhluk yang ada: seperti panas, dingin, basah, kering, lembut, kasar, dan selainnya. Dan indra peraba jelas tidak mampu menangkap warna-warna dan suara-suara, bahkan keduanya seperti tidak ada dalam jangkauan indra peraba. Kemudian diciptakan baginya indra penglihatan, lalu dengannya ia menangkap warna-warna dan bentuk-bentuk, dan ia adalah alam hal-hal yang dapat diindra yang paling luas. Kemudian pendengaran terbuka baginya, lalu ia mendengar suara-suara dan nada-nada, kemudian diciptakan baginya indra perasa. Dan demikian seterusnya hingga ia melampaui alam hal-hal yang dapat diindra, lalu diciptakan padanya tamyiz, yaitu sekitar usia tujuh tahun, dan ia adalah tahap lain dari tahap-tahap keberadaannya. Lalu di dalamnya ia menangkap perkara-perkara tambahan di luar alam hal-hal yang dapat diindra, dan tidak ada satu pun darinya yang terdapat di alam indra. Kemudian ia naik ke tahap lain, lalu diciptakan baginya akal, lalu dengannya ia menangkap hal-hal yang wajib, yang mungkin, dan yang mustahil, serta perkara-perkara yang tidak terdapat pada tahap-tahap sebelumnya. Dan di balik akal ada tahap lain yang di dalamnya terbuka mata lain yang dengannya ia melihat hal gaib dan apa yang akan terjadi di masa depan, serta perkara-perkara lain yang akal terhalang darinya sebagaimana terhalangnya daya tamyiz dari menangkap hal-hal yang dapat dipahami akal, dan sebagaimana terhalangnya daya indra dari menangkap hal-hal yang ditangkap oleh tamyiz. Dan sebagaimana orang yang memiliki tamyiz, seandainya dihadapkan padanya hal-hal yang ditangkap oleh akal niscaya ia akan menolaknya dan menganggapnya mustahil, demikian pula sebagian orang yang berakal menolak hal-hal yang ditangkap melalui kenabian dan menganggapnya mustahil, dan itu adalah kebodohan itu sendiri: sebab mereka tidak memiliki sandaran kecuali bahwa itu adalah suatu tahap yang belum ia capai dan belum terwujud pada dirinya, lalu ia menyangka bahwa tahap itu tidak ada pada hakikatnya. Dan orang yang buta sejak lahir, seandainya ia tidak mengetahui warna-warna dan bentuk-bentuk melalui kabar yang mutawatir dan didengar, lalu hal itu diceritakan kepadanya untuk pertama kali, niscaya ia tidak akan memahaminya dan tidak akan menganggapnya masuk akal. Dan Allah Ta‘ala telah mendekatkan pemahaman tentang hal itu kepada makhluk-Nya dengan memberi mereka suatu contoh dari kekhususan kenabian, yaitu tidur, karena orang yang tidur menangkap apa yang akan terjadi dari hal gaib, baik secara jelas maupun dalam balutan permisalan yang disingkap oleh ta‘bir. Dan seandainya manusia tidak pernah merasakannya sendiri — lalu dikatakan kepadanya: sesungguhnya di antara manusia ada yang jatuh pingsan seperti orang mati, hilang darinya rasa, pendengaran, dan penglihatannya, lalu ia menangkap hal gaib — niscaya ia akan mengingkarinya, menegakkan bukti atas kemustahilannya, dan berkata: Daya-daya indrawi adalah sebab-sebab penangkapan, maka barangsiapa tidak menangkap sesuatu padahal daya-daya itu ada dan hadir, maka tentu lebih utama dan lebih patut ia tidak menangkap ketika daya-daya itu diam tidak berfungsi. Dan ini adalah sejenis qiyas yang didustakan oleh kenyataan dan penyaksian. Maka sebagaimana akal adalah suatu tahap dari tahap-tahap manusia, yang di dalamnya terwujud suatu mata yang dengannya ia melihat berbagai jenis hal-hal yang dapat dipahami akal, sedangkan indra-indra terhalang darinya, maka kenabian juga adalah ungkapan tentang suatu tahap yang di dalamnya terwujud suatu mata yang memiliki cahaya, yang dalam cahayanya tampak hal gaib dan perkara-perkara yang tidak dapat ditangkap oleh akal.

Dan keraguan tentang nubuwwah, adakalanya terjadi pada kedudukannya, atau pada keberadaan dan kejadiannya, atau pada kejadiannya pada sosok tertentu. Dan dalil kemungkinan dan keberadaannya. Dan dalil keberadaannya adalah adanya pengetahuan-pengetahuan di dunia yang tidak terbayangkan dapat diperoleh dengan akal, seperti ilmu kedokteran dan ilmu bintang. Karena sesungguhnya siapa yang membahasnya niscaya mengetahui secara daruri bahwa pengetahuan-pengetahuan itu tidak ditangkap kecuali dengan ilham ilahi dan taufik dari sisi Allah Ta‘ala, dan tidak ada jalan kepadanya melalui pengalaman. Sebab di antara hukum-hukum perbintangan ada yang tidak terjadi kecuali sekali dalam setiap seribu tahun, maka bagaimana hal itu dapat diperoleh dengan pengalaman? Demikian pula khasiat-khasiat obat-obatan. Maka menjadi jelas dengan burhan ini bahwa termasuk dalam kemungkinan adanya jalan untuk menangkap perkara-perkara ini yang tidak ditangkap oleh akal, dan itulah yang dimaksud dengan nubuwwah, bukan bahwa nubuwwah hanyalah ungkapan tentang itu saja, melainkan penangkapan jenis yang keluar dari tangkapan-tangkapan akal ini adalah salah satu kekhususan nubuwwah, dan nubuwwah memiliki banyak kekhususan lain selainnya. Dan apa yang kami sebutkan hanyalah setetes dari lautannya. Kami menyebutnya hanyalah karena bersamamu ada contoh darinya, yaitu apa-apa yang engkau tangkap dalam tidur, dan bersamamu ada ilmu-ilmu yang sejenis dengannya dalam kedokteran dan perbintangan, dan ia merupakan mukjizat-mukjizat para nabi — shalawat dan salam semoga tercurah kepada mereka —, dan tidak ada jalan sama sekali bagi orang-orang berakal kepadanya dengan bekal akal. Adapun selain ini dari kekhususan-kekhususan nubuwwah, maka ia hanya ditangkap dengan dzauq, melalui penempuhan jalan tasawuf, karena ini hanyalah engkau pahami dengan contoh yang engkau dikaruniai, yaitu tidur, dan kalaulah bukan karena itu niscaya engkau tidak akan membenarkannya. Maka jika bagi nabi ada kekhususan yang engkau tidak memiliki contoh darinya, dan engkau sama sekali tidak memahaminya, maka bagaimana engkau membenarkannya? Padahal pembenaran hanyalah setelah pemahaman. Dan contoh itu diperoleh pada awal-awal jalan tasawuf, maka dengan itu diperoleh semacam dzauq dengan kadar yang diperoleh dan semacam pembenaran terhadap apa yang belum diperoleh dengan mengqiaskannya kepadanya. Maka kekhususan yang satu ini cukup bagimu untuk beriman kepada pokok nubuwwah. Maka jika terjadi keraguan bagimu tentang sosok tertentu, apakah ia seorang nabi atau bukan? Maka keyakinan tidak diperoleh kecuali dengan mengetahui keadaan-keadaannya, adakalanya dengan musyahadah, atau dengan tawatur dan tasamu‘. Karena sesungguhnya jika engkau mengetahui kedokteran dan fikih, engkau dapat mengetahui para fuqaha dan para dokter dengan menyaksikan keadaan-keadaan mereka dan mendengar perkataan-perkataan mereka, sekalipun engkau tidak menyaksikan mereka, dan engkau juga tidak lemah untuk mengetahui bahwa Asy-Syafi‘i rahimahullah adalah seorang faqih, dan bahwa Jalinus adalah seorang dokter, dengan pengetahuan secara hakikat bukan dengan taklid dari orang lain. Bahkan dengan engkau mempelajari sesuatu dari fikih dan kedokteran dan menelaah kitab-kitab keduanya dan karya-karya tulis keduanya, maka diperoleh bagimu ilmu daruri tentang keadaan keduanya. Maka demikian pula jika engkau memahami makna nubuwwah lalu engkau memperbanyak memperhatikan Al-Qur’an dan akhbar, niscaya ilmu daruri sampai kepadamu bahwa beliau ﷺ berada di atas derajat-derajat nubuwwah yang tertinggi, dan kuatkanlah itu dengan mencoba apa yang beliau sabdakan tentang ibadah-ibadah dan pengaruhnya dalam membersihkan hati, dan bagaimana beliau ﷺ benar dalam sabdanya: "Barangsiapa mengamalkan apa yang ia ketahui, Allah akan mewariskan kepadanya ilmu tentang apa yang belum ia ketahui" dan bagaimana beliau benar dalam sabdanya: "Barangsiapa membantu seorang zalim, Allah akan menguasakannya atasnya"

Dan bagaimana ia benar dalam sabdanya: “Barangsiapa yang memasuki waktu pagi sedangkan keinginan-keinginannya adalah satu keinginan, Allah [mencukupkan baginya] keinginan-keinginan dunia dan akhirat”. Maka apabila engkau telah mencobanya pada seribu, dua ribu, dan beribu-ribu, niscaya tercapailah bagimu ilmu dharuri dan engkau tidak akan ragu padanya. Maka dari jalan inilah tuntutlah keyakinan tentang kenabian, dan bukan dari berubahnya tongkat menjadi ular, dan terbelahnya bulan. Karena sesungguhnya hal itu, apabila engkau memandangnya semata dan tidak disertai oleh qarinah-qarinah yang banyak yang keluar dari batas hitungan, maka boleh jadi engkau menyangkanya sebagai sihir dan khayalan, dan bahwa ia termasuk penyesatan dari Allah Ta‘ala, karena sesungguhnya Dia “menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki”. Dan akan datang kepadamu pertanyaan-pertanyaan tentang mukjizat-mukjizat. Maka apabila sandaran imanmu adalah ucapan yang tersusun tentang sisi penunjukan mukjizat, niscaya imanmu akan terpatahkan oleh ucapan yang tersusun tentang sisi keberatan-keberatan dan syubhat atasnya. Maka hendaklah khawariq semacam ini menjadi salah satu dalil dan qarinah di dalam keseluruhan pandanganmu, hingga tercapai bagimu ilmu dharuri yang engkau tidak mampu menyebutkan sandarannya secara tertentu, seperti orang yang dikabari oleh sekelompok orang dengan suatu kabar yang mutawatir, ia tidak mampu menyebutkan bahwa keyakinan itu diperoleh dari ucapan satu orang tertentu, melainkan dari arah yang ia tidak ketahui, dan ia tidak keluar dari keseluruhan hal itu, dan tidak pula dengan menentukan satu per satunya. Maka inilah iman yang kuat yang bersifat ilmiah. Adapun dzauq, maka ia seperti penyaksian dan pengambilan dengan tangan, dan ia tidak didapati kecuali di jalan para sufi. Maka kadar ini tentang hakikat kenabian cukuplah untuk tujuan yang aku maksudkan sekarang, dan aku akan menyebutkan sisi kebutuhan terhadapnya.

Sebab Menyebarkan Ilmu Setelah Berpaling Darinya Kemudian sesungguhnya aku, ketika aku menekuni uzlah dan khalwah selama hampir sepuluh tahun, dan telah menjadi jelas bagiku selama itu secara pasti, melalui sebab-sebab yang tidak dapat aku hitung, kadang melalui dzauq, kadang melalui ilmu burhani, dan kadang melalui penerimaan yang imani: bahwa manusia memiliki badan dan qalb, dan yang kumaksud dengan qalb adalah hakikat ruhnya yang merupakan tempat makrifat kepada Allah, bukan daging dan darah yang padanya mayit dan binatang turut serta, dan bahwa badan memiliki kesehatan yang padanya terdapat kebahagiaannya dan memiliki penyakit yang padanya terdapat kebinasaannya, dan bahwa qalb demikian pula memiliki kesehatan dan keselamatan, dan tidak akan selamat "kecuali orang yang datang kepada Allah dengan qalbun salim", dan ia memiliki penyakit yang padanya terdapat kebinasaan abadinya yang ukhrawi, sebagaimana firman Allah Taala: "Di dalam hati mereka ada penyakit", dan bahwa kejahilan tentang Allah adalah racun yang membinasakan, dan bahwa maksiat kepada Allah dengan mengikuti hawa adalah penyakitnya yang membuatnya sakit, dan bahwa makrifat kepada Allah Taala adalah tiryaknya yang menghidupkan, dan ketaatan kepada-Nya dengan menyelisihi hawa adalah obatnya yang menyembuhkan, dan bahwa tidak ada jalan untuk mengobati badan kecuali dengan itu. Dan sebagaimana obat-obat badan memberi pengaruh dalam menghasilkan kesehatan dengan suatu khasiat yang ada padanya, yang tidak dapat dicapai oleh orang-orang berakal dengan modal akal, bahkan wajib di dalamnya taklid kepada para tabib yang mengambilnya dari para nabi, yang mengetahui khasiat-khasiat segala sesuatu dengan kekhususan kenabian, maka demikian pula telah menjadi jelas bagiku secara pasti bahwa obat-obat ibadah dengan batas-batasnya dan kadar-kadarnya yang dibatasi dan ditentukan dari sisi para nabi, tidak dapat dicapai sisi pengaruhnya dengan modal akal orang-orang berakal, bahkan wajib di dalamnya taklid kepada para nabi yang mencapai khasiat-khasiat itu dengan cahaya kenabian, bukan dengan modal akal. Dan sebagaimana obat-obat tersusun dari campuran-campuran yang berbeda jenis dan kadarnya, dan sebagiannya dua kali lipat dari sebagian lainnya dalam timbangan dan kadar, maka perbedaan kadar-kadarnya tidak lepas dari suatu rahasia yang termasuk dalam kategori khasiat-khasiat, maka demikian pula ibadah-ibadah yang merupakan obat-obat penyakit qalb, tersusun dari perbuatan-perbuatan yang berbeda jenis dan kadarnya, hingga sesungguhnya sujud adalah dua kali lipat ruku, dan salat Subuh adalah setengah salat Asar dalam kadar, dan ia tidak lepas dari suatu rahasia ilahi padanya, yang menuntutnya melalui jalan khasiat. Dan sebagaimana bahwa di dalam obat-obat terdapat pokok-pokok yang merupakan rukun-rukunnya dan tambahan-tambahan yang merupakan penyempurna-penyempurnanya, yang masing-masing darinya memiliki pengaruh khusus dalam amalan-amalan pokok-pokoknya, demikian pula nawafil dan sunan adalah penyempurna-penyempurna untuk menyempurnakan atsar-atsar rukun-rukun ibadah. Dan secara umum: maka para nabi alaihimussalam adalah para tabib penyakit-penyakit qalb, dan hanyalah faedah akal dan pengelolaannya, jika kita mengetahui hal itu, dan ia bersaksi terhadap kenabian dengan tashdiq dan terhadap dirinya sendiri dengan kebutaan dari mencapai apa yang dicapai dengan mata kenabian, (maka) ia menggandeng tangan-tangan kami dan menyerahkan kami kepada kenabian seperti penyerahan orang-orang buta kepada orang-orang buta kepada al-‘aqaidin, dan seperti penyerahan orang-orang sakit yang kebingungan kepada para tabib yang penyayang. Maka sampai di sinilah jalannya akal dan langkahnya, dan ia terpisah dari apa yang sesudah itu, kecuali dari memahami apa yang disampaikan tabib kepadanya.

Maka ini adalah perkara-perkara yang kami ketahui secara darurat yang berjalan seperti penyaksian, pada masa khalwah dan ‘uzlah, kemudian kami melihat kelesuan keyakinan-keyakinan tentang pokok nubuwwah, kemudian tentang hakikat nubuwwah, kemudian tentang pengamalan terhadap apa yang telah dijelaskan oleh nubuwwah, dan kami memastikan tersebarnya hal itu di antara manusia, lalu aku memperhatikan sebab-sebab kelesuan manusia dan lemahnya iman mereka, ternyata ia ada empat: 1 - sebab dari orang-orang yang menceburkan diri dalam ilmu filsafat. 2 - dan sebab dari orang-orang yang menceburkan diri dalam jalan tasawuf. 3 - dan sebab dari orang-orang yang menisbatkan diri kepada dakwaan ta‘lim. 4 - dan sebab dari pergaulan orang-orang yang dijuluki dengan ilmu di tengah manusia. Sebab sesungguhnya aku selama suatu masa menelusuri satu per satu manusia, aku bertanya kepada siapa di antara mereka yang lalai dalam mengikuti syar‘ dan aku menanyainya tentang syubhatnya dan aku meneliti akidahnya dan rahasianya, dan aku berkata kepadanya: mengapa engkau lalai di dalamnya? Maka jika engkau beriman kepada akhirat sedangkan engkau tidak bersiap-siap untuknya dan engkau menjualnya dengan dunia, maka ini adalah kedunguan, karena sesungguhnya engkau tidak menjual dua dengan satu, maka bagaimana engkau menjual apa yang tidak ada akhirnya dengan hari-hari yang terhitung? Dan jika engkau tidak beriman, maka engkau kafir, maka aturlah dirimu dalam mencari iman, dan perhatikanlah sebab kekafiranmu yang tersembunyi yang ia adalah mazhabmu secara batin, dan ia adalah sebab keberanianmu secara zahir, sekalipun engkau tidak menyatakannya secara terang-terangan karena berhias dengan iman dan merasa mulia dengan menyebut syar‘. Maka ada yang berkata: sesungguhnya ini adalah perkara yang seandainya wajib dijaga, niscaya para ulama lebih pantas dengannya, sedangkan si fulan dari orang-orang yang masyhur di antara orang-orang utama tidak salat, dan si fulan meminum khamr, dan si fulan memakan harta-harta wakaf dan harta-harta anak-anak yatim. Dan si fulan memakan pemberian sultan dan tidak menjaga diri dari yang haram, dan si fulan mengambil suap atas peradilan dan kesaksian, dan seterusnya hingga kepada yang semisalnya. Dan yang berkata kedua: ia mengaku ilmu tasawuf, dan ia menyangka bahwa ia telah sampai pada tingkatan yang terangkat dari kebutuhan kepada ibadah! Dan yang berkata ketiga beralasan dengan syubhat lain dari syubhat-syubhat ahlul ibahah! Dan mereka itu adalah orang-orang yang tersesat dari tasawuf. Dan yang berkata keempat telah menjumpai ahlut ta‘lim lalu ia berkata: kebenaran itu musykil, dan jalan itu sulit, dan perselisihan padanya banyak, dan sebagian mazhab tidak lebih utama daripada sebagian yang lain, dan dalil-dalil akal saling bertentangan, maka tidak ada kepercayaan terhadap pendapat ahlur ra’yi. Dan penyeru kepada ta‘lim itu sewenang-wenang, tidak memiliki hujjah, maka bagaimana aku meninggalkan keyakinan karena keraguan? Dan yang berkata kelima berkata: aku tidak melakukan ini karena taklid, tetapi aku telah membaca ilmu filsafat, dan aku telah memahami hakikat nubuwwah, dan sesungguhnya kesimpulannya kembali kepada hikmah dan maslahah, dan bahwa maksud dari ibadah-ibadahnya adalah mengendalikan orang-orang awam dan mengikat mereka dari saling membunuh dan bersengketa serta mengumbar syahwat, maka aku bukanlah dari orang-orang awam yang bodoh sehingga aku masuk ke dalam kurungan taklif, melainkan aku termasuk dari para hukama’, aku mengikuti hikmah dan aku melihat dengan jelas, merasa cukup dengannya dari taklid! Ini adalah puncak iman orang yang membaca mazhab filsafat ilahiyyin di antara mereka, dan mempelajari hal itu dari kitab-kitab Ibnu Sina dan Abu Nashr al-Farabi. Dan mereka itu adalah orang-orang yang berhias dengan Islam.

Dan barangkali engkau melihat salah seorang dari mereka membaca Al-Qur'an dan menghadiri jamaah-jamaah dan salat-salat, dan mengagungkan syariat dengan lisannya, tetapi bersama itu ia tidak meninggalkan minum khamar, dan berbagai macam kefasikan dan kefujuran, dan apabila dikatakan kepadanya: "Jika (syariat) itu tidak benar, mengapa engkau salat?" maka barangkali ia berkata: "(Salat itu) untuk latihan jasmani, dan karena kebiasaan penduduk negeri, dan untuk menjaga harta dan anak." Dan barangkali ia berkata: "Syariat itu benar, dan kenabian itu hak," maka dikatakan (kepadanya): "Lalu mengapa engkau meminum khamar?" maka ia berkata: "Sesungguhnya khamar itu dilarang karena ia menimbulkan permusuhan dan kebencian, sedangkan aku dengan hikmahku menjaga diri dari hal itu, dan sesungguhnya aku memaksudkannya untuk mempertajam pikiranku." Hingga sesungguhnya Ibnu Sina menyebutkan dalam suatu wasiat miliknya yang ia tulis di dalamnya: bahwa ia telah berjanji kepada Allah Ta'ala atas ini dan itu, dan bahwa ia akan mengagungkan ketentuan-ketentuan syariat, dan tidak akan lalai dalam ibadah-ibadah keagamaan, dan tidak akan minum (khamar) untuk bersenang-senang melainkan untuk berobat dan mencari kesembuhan. Maka puncak keadaannya dalam kejernihan iman dan komitmen terhadap ibadah-ibadah adalah bahwa ia mengecualikan minum khamar untuk tujuan pengobatan. Maka inilah iman orang yang mengaku beriman di antara mereka, dan sungguh sekelompok orang telah tertipu oleh mereka, dan yang menambah ketertipuan mereka adalah lemahnya bantahan orang-orang yang membantah mereka, karena mereka membantah dengan cara memerangi ilmu handasah dan mantiq, dan selain itu dari hal-hal yang bersifat daruri bagi mereka, sebagaimana telah kami jelaskan cacatnya sebelumnya. Maka tatkala aku melihat golongan-golongan makhluk telah lemah iman mereka sampai batas ini karena sebab-sebab ini, dan aku melihat diriku mampu menyingkap syubhat ini, hingga membongkar (kebatilan) mereka lebih mudah bagiku daripada seteguk air, dan (itu juga) karena banyaknya pendalamanku dalam ilmu-ilmu mereka dan jalan-jalan mereka, dan yang kumaksud adalah jalan-jalan kaum sufi dan para filsuf dan Ta'limiyyah dan orang-orang yang dianggap sebagai ulama. Dan terlintas dalam benakku bahwa hal itu adalah (kewajiban) yang tertentu pada waktu ini dan pasti. Maka apa gunanya khalwat dan uzlah bagimu, padahal penyakit telah merata, dan para tabib telah sakit, dan makhluk hampir binasa! Kemudian aku berkata dalam diriku: Kapan engkau menyibukkan diri dengan menyingkap kesusahan ini dan menentang kegelapan ini, padahal zaman adalah zaman fatrah, dan giliran adalah giliran kebatilan, dan seandainya engkau menyibukkan diri dengan menyeru makhluk dari jalan-jalan mereka menuju kebenaran, niscaya penduduk zaman akan memusuhimu seluruhnya, dan bagaimana engkau dapat melawan mereka lalu bagaimana engkau dapat hidup bersama mereka, dan hal itu tidak akan sempurna kecuali dengan zaman yang membantu dan sultan yang beragama lagi berkuasa. Maka aku mengambil rukhshah antara diriku dan Allah Ta'ala untuk terus berada dalam uzlah dengan beralasan ketidakmampuan menampakkan kebenaran dengan hujah. Maka Allah Ta'ala menakdirkan bahwa pendorong hati sultan masa itu bergerak dari dirinya sendiri, bukan dengan penggerak dari luar. Maka ia memerintahkan dengan perintah yang mengharuskan untuk berangkat ke Naisabur, untuk menanggulangi masa fatrah ini, dan perintah yang mengharuskan itu mencapai batas yang seandainya aku tetap bersikeras menyelisihi niscaya akan sampai pada batas kerenggangan, maka terlintas bagiku bahwa sebab (untuk mengambil) rukhshah telah melemah, maka tidak sepatutnya yang mendorongmu untuk menetapi uzlah adalah kemalasan dan istirahat, dan mencari kemuliaan jiwa dan menjaganya dari gangguan makhluk, dan engkau tidak memberi rukhshah kepada dirimu (dengan alasan) sulitnya menanggung (bergaul dengan) makhluk, padahal Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang: “Alif Lam Mim. Apakah manusia mengira bahwa mereka akan dibiarkan berkata ‘kami telah beriman’ sedangkan mereka tidak diuji, dan sungguh Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka.” Dan Dia Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung berfirman kepada Rasul-Nya, padahal beliau adalah makhluk-Nya yang paling mulia: “Dan sungguh rasul-rasul sebelum engkau telah didustakan, lalu mereka bersabar atas pendustaan terhadap mereka, dan sungguh telah datang kepadamu sebagian dari kabar para rasul.” Dan Dia Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung berfirman, Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang: “Ya Sin. Demi Al-Qur’an yang penuh hikmah… hingga firman-Nya: Sesungguhnya engkau hanyalah memberi peringatan kepada orang yang mengikuti peringatan dan takut kepada Ar-Rahman dalam keadaan gaib.” Maka aku bermusyawarah tentang hal itu dengan sekelompok orang dari para pemilik hati dan musyahadah, lalu mereka sepakat memberi isyarat untuk meninggalkan uzlah dan keluar dari zawiyah, dan ditambahkan kepada hal itu mimpi-mimpi yang banyak lagi mutawatir dari orang-orang saleh, dan [mimpi-mimpi itu] bersaksi bahwa gerakan ini adalah permulaan kebaikan dan petunjuk yang telah ditakdirkan Allah Subhanahu pada awal abad ini, maka menguatlah harapan. Dan menguatlah husnuzan disebabkan kesaksian-kesaksian ini, dan sungguh Allah Subhanahu telah menjanjikan untuk menghidupkan agama-Nya pada awal setiap seratus tahun, dan Allah memudahkan gerakan ke Naisabur untuk melaksanakan tugas penting ini pada bulan Zulkaidah tahun empat ratus sembilan puluh sembilan, sedangkan keluar dari Baghdad pada tahun empat ratus delapan puluh delapan, dan masa uzlah mencapai sebelas tahun. Dan gerakan ini adalah gerakan yang telah ditakdirkan Allah Taala, dan ia termasuk keajaiban-keajaiban takdir-Nya, yang mana tidak ada lintasan dalam hati untuk hal ini selama uzlah ini, sebagaimana keluar dari Baghdad dan mencabut diri dari keadaan-keadaan itu termasuk hal yang kemungkinan terjadinya sama sekali tidak terlintas dalam benak, dan Allah Taala adalah Pembolak-balik hati dan keadaan-keadaan, dan “hati seorang mukmin berada di antara dua jari dari jari-jari Ar-Rahman.” Dan aku mengetahui bahwa diriku, sekalipun aku kembali kepada penyebaran ilmu maka aku tidak kembali, karena kembali itu adalah kembali kepada apa yang dahulu, dan aku pada masa itu menyebarkan ilmu yang dengannya kedudukan diraih, dan aku menyeru kepadanya dengan ucapanku dan perbuatanku, dan itu adalah maksudku dan niatku. Adapun sekarang maka aku menyeru kepada ilmu yang dengannya kedudukan ditinggalkan, dan diketahui dengannya gugurnya derajat kedudukan. Ini adalah niatku, maksudku, dan harapanku sekarang, Allah mengetahui hal itu dariku, dan aku ingin memperbaiki diriku dan orang selainku, dan aku tidak tahu apakah aku akan mencapai maksudku atau aku diwafatkan sebelum tujuanku? Akan tetapi aku beriman dengan iman yakin dan musyahadah bahwa tidak ada daya dan tidak ada kekuatan kecuali dengan Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung, dan bahwa aku tidak bergerak, tetapi Dialah yang menggerakkanku, dan bahwa aku tidak beramal, tetapi Dialah yang mempekerjakanku, maka aku memohon kepada-Nya agar memperbaikiku terlebih dahulu, kemudian memperbaiki [orang lain] melalui diriku, dan memberiku petunjuk kemudian memberi petunjuk [kepada orang lain] melalui diriku, dan agar memperlihatkan kepadaku kebenaran sebagai kebenaran dan memberiku rezeki untuk mengikutinya, dan memperlihatkan kepadaku kebatilan sebagai kebatilan dan memberiku rezeki untuk menjauhinya, dan kita kembali sekarang kepada apa yang telah kami sebutkan tentang sebab-sebab lemahnya iman, dengan itu [terdapat] jalan untuk membimbing mereka dan menyelamatkan mereka dari tempat-tempat kebinasaan mereka. Adapun orang-orang yang mengaku kebingungan dari kalangan ahlut ta‘lim, maka pengobatannya adalah apa yang telah kami sebutkan dalam kitab Al-Qistas Al-Mustaqim, dan kami tidak akan memperpanjang penyebutannya dalam risalah ini. Adapun apa yang disangka oleh ahlul ibahah, maka sungguh kami telah membatasi syubhat mereka dalam tujuh jenis dan kami telah menyingkapnya dalam Kimiya As-Sa‘adah.

Adapun orang yang imannya telah rusak melalui jalan filsafat, hingga ia mengingkari pokok nubuwwah, maka sungguh kami telah menyebutkan hakikat nubuwwah dan keberadaannya secara niscaya, dengan dalil adanya pengaruh khawāṣṣ obat-obatan dan bintang-bintang dan selain keduanya. Dan kami hanya mengemukakan mukadimah ini karena hal itu, dan bahwa kami mendatangkan dalil dari khawāṣṣ ilmu kedokteran dan ilmu bintang, karena ia berasal dari ilmu mereka sendiri. Dan kami menjelaskan kepada setiap orang yang berilmu dalam suatu cabang dari cabang-cabang ilmu seperti ilmu bintang, ilmu kedokteran, ilmu tabiat, sihir, dan thilasmāt misalnya, dari ilmunya sendiri bukti atas nubuwwah. Adapun orang yang menetapkan nubuwwah dengan lisannya, dan menyamakan ketentuan-ketentuan syariat dengan hikmah, maka ia secara hakikat adalah kafir terhadap nubuwwah, dan ia hanyalah orang yang beriman kepada suatu hukum yang memiliki thāli‘ yang khusus, dan thāli‘-nya itu menuntut bahwa ia menjadi orang yang diikuti, dan hal ini sama sekali bukan bagian dari nubuwwah, melainkan iman kepada nubuwwah adalah ia mengakui penetapan adanya suatu thūr di balik akal, yang di dalamnya terbuka suatu mata yang dengannya ia menangkap tangkapan-tangkapan khusus, sedangkan akal terasing darinya, seperti terasingnya pendengaran dari menangkap warna-warna, dan penglihatan dari menangkap suara-suara, dan seluruh indera dari menangkap hal-hal yang ma‘qūl. Maka jika ia tidak menganggap hal ini mungkin, sungguh kami telah menegakkan burhān atas kemungkinannya, bahkan atas keberadaannya. Dan jika ia menganggap hal ini mungkin, maka sungguh ia telah menetapkan bahwa di sini ada perkara-perkara yang disebut khawāṣṣ, yang tindakan akal sama sekali tidak berputar di sekitarnya, bahkan akal hampir mendustakannya dan memutuskan kemustahilannya. Maka sesungguhnya seberat satu dāniq dari opium adalah racun yang mematikan karena ia membekukan darah di urat-urat akibat sangat dinginnya, dan orang yang mengaku mengetahui ilmu tabiat menyangka bahwa apa yang mendinginkan dari benda-benda tersusun hanyalah mendinginkan dengan dua unsur air dan tanah, maka keduanya adalah dua unsur yang dingin. Dan telah diketahui bahwa beberapa arthāl dari air dan tanah, pendinginannya di dalam batin tidak mencapai batas ini. Maka seandainya seorang ahli tabiat dikabari tentang hal ini dan ia belum mencobanya, niscaya ia akan berkata: Ini mustahil, dan dalil atas kemustahilannya adalah bahwa di dalamnya terdapat unsur api dan unsur udara, sedangkan unsur udara dan unsur api tidak menambahnya dingin, maka kita andaikan keseluruhannya adalah air dan tanah, maka ia tidak mewajibkan sikap berlebih dalam pendinginan ini, maka jika bergabung kepadanya dua unsur panas, maka bahwa ia tidak mewajibkan hal itu lebih utama, dan ia menganggap hal ini sebagai burhān! Dan kebanyakan barāhīn para filsuf dalam ilmu-ilmu tabiat dan ilmu-ilmu ilāhiyyāt dibangun di atas jenis ini! Maka sesungguhnya mereka menggambarkan perkara-perkara sesuai kadar apa yang mereka dapati dan mereka akali, dan apa yang tidak biasa bagi mereka, mereka menilai kemustahilannya, dan seandainya mimpi yang benar tidak dikenal, dan ada seorang pendaku mendaku bahwa ketika indera-inderanya tenang, ia mengetahui yang gaib, niscaya orang-orang yang bersifat dengan akal-akal seperti ini akan mengingkarinya. Dan seandainya dikatakan kepada seseorang: Apakah boleh ada di dunia sesuatu, yang seukuran satu biji diletakkan di suatu negeri, lalu ia memakan negeri itu seluruhnya kemudian ia memakan dirinya sendiri sehingga tidak tersisa sedikit pun dari negeri itu dan apa yang ada di dalamnya, dan tidak tersisa dirinya sendiri? Niscaya ia akan berkata: Ini mustahil dan termasuk khurafat! Dan inilah keadaan api, yang akan diingkari oleh orang yang belum pernah melihat api apabila ia mendengarnya. Dan kebanyakan pengingkaran terhadap keajaiban-keajaiban akhirat adalah dari jenis ini. Maka kami berkata kepada ahli tabiat: Sungguh engkau telah terpaksa untuk mengatakan bahwa pada opium terdapat khāṣṣiyyah dalam pendinginan, yang tidak sesuai dengan qiyās yang dima‘qulkan dengan tabiat. Maka mengapa tidak boleh bahwa pada ketentuan-ketentuan syariat terdapat khawāṣṣ, dalam mengobati hati dan membersihkannya,

Apa yang tidak dapat dicapai dengan hikmah akal, bahkan tidak dapat dilihat kecuali dengan mata kenabian? Mereka telah mengakui khawass-khawass yang lebih menakjubkan daripada ini dalam apa yang mereka kemukakan dalam kitab-kitab mereka, yaitu termasuk khawass yang aneh dan teruji dalam mengobati perempuan hamil yang sulit persalinannya dengan bentuk ini: ditulis di atas dua potong kain yang belum terkena air, dan perempuan hamil itu melihat kepada keduanya dengan matanya. Dan ia meletakkannya di bawah kedua kakinya, lalu anak itu segera keluar seketika. Dan mereka telah mengakui kemungkinan hal itu dan mengemukakannya dalam keajaiban-keajaiban khawass, yaitu sebuah bentuk yang di dalamnya terdapat sembilan kotak, dan diukirkan di dalamnya angka-angka tertentu, yang jumlah apa yang ada dalam satu baris adalah lima belas, engkau membacanya memanjang atau melebar atau secara diagonal. ب ط د 2 9 4 ز ه ج 7 5 3 وا ح 6 1 8 Maka aduhai! Siapa yang membenarkan hal itu kemudian akalnya tidak lapang untuk membenarkan bahwa penetapan salat Subuh dengan dua rakaat, Zuhur dengan empat, dan Magrib dengan tiga, dan hal itu karena khawass yang tidak diketahui dengan pandangan hikmah dan sebabnya adalah perbedaan waktu-waktu ini. Dan khawass-khawass ini hanya dapat dicapai dengan cahaya kenabian. Dan yang mengherankan, seandainya kami mengganti ungkapan itu dengan ungkapan para ahli nujum niscaya mereka memahami perbedaan waktu-waktu ini, lalu kami berkata: Bukankah hukum berbeda tentang tali‘, dengan matahari berada di tengah langit, atau di tali‘ atau di tempat terbenam, hingga mereka membangun di atas hal ini dalam tasyir-tasyir mereka perbedaan pengobatan dan perbedaan umur-umur dan ajal-ajal, padahal tidak ada perbedaan antara zawal dan keberadaan matahari di tengah langit, dan tidak ada perbedaan antara Magrib dan keberadaan matahari di tempat terbenam, maka apakah ada sebab untuk membenarkan hal itu, kecuali bahwa ia mendengarnya dengan ungkapan seorang ahli nujum, yang kedustaannya mungkin telah ia uji seratus kali. Dan ia terus mengulangi membenarkannya, sampai jika ahli nujum berkata kepadanya: Jika matahari berada di tengah langit dan planet tertentu memandangnya, dan tali‘-nya adalah buruj tertentu, lalu engkau memakai pakaian baru pada waktu itu niscaya engkau terbunuh dalam pakaian itu! Maka ia tidak memakai pakaian itu pada waktu itu, dan barangkali ia menanggung dingin yang sangat padanya, dan barangkali ia mendengarnya dari seorang ahli nujum padahal ia telah menguji kedustaannya berkali-kali! Maka aduhai! Siapa yang akalnya lapang untuk menerima keanehan-keanehan ini dan terpaksa mengakui bahwa ia adalah khawass — yang pengetahuannya ada pada sebagian para nabi — maka bagaimana ia mengingkari yang semisalnya, pada apa yang ia dengar dari ucapan seorang nabi yang jujur yang dikuatkan dengan mukjizat-mukjizat, yang sama sekali tidak pernah dikenal dengan kedustaan! Dan mengapa ia tidak lapang untuk kemungkinan keberadaannya? Maka jika seorang filsuf mengingkari kemungkinan khawass-khawass ini pada bilangan rakaat-rakaat, melempar jumrah dan bilangan rukun-rukun haji, dan seluruh ibadah-ibadah syariat yang bersifat ta‘abbudi, ia tidak akan mendapati perbedaan sama sekali antara khawass itu dan khawass obat-obatan dan bintang-bintang. Maka jika ia berkata: Sungguh aku telah mencoba sesuatu dari ilmu bintang dan sesuatu dari ilmu kedokteran, lalu aku mendapati sebagiannya benar, maka terpancarlah dalam jiwaku pembenarannya dan gugurlah dari hatiku anggapan mustahil dan keengganannya, sedangkan yang ini belum aku coba dengannya, maka dengan apa aku mengetahui keberadaan dan kebenarannya? Sekalipun aku mengakui kemungkinannya? Maka aku berkata: Sesungguhnya engkau tidak terbatas pada membenarkan apa yang telah engkau coba, bahkan engkau mendengar kabar-kabar orang-orang yang telah mencoba dan engkau mengikuti mereka, maka dengarkanlah ucapan-ucapan para nabi karena mereka telah mencoba dan menyaksikan kebenaran pada semua yang dibawa oleh syariat, dan tempuhlah jalan mereka niscaya engkau mencapai sebagian hal itu dengan penyaksian.

Namun aku katakan: sekalipun engkau belum mencobanya, akalmu memutuskan secara pasti tentang wajibnya membenarkan dan mengikuti. Sebab, seandainya kami mengandaikan seorang laki-laki yang telah baligh dan berakal dan belum pernah merasakan sakit, lalu ia sakit, sedangkan ia memiliki ayah yang penyayang lagi mahir dalam ilmu pengobatan, yang pengakuannya tentang pengetahuan pengobatan selalu ia dengar sejak ia berakal, lalu ayahnya meramu obat untuknya dan berkata: 'Ini cocok untuk penyakitmu dan akan menyembuhkanmu dari sakitmu.' Maka apa yang dituntut oleh akalnya, sekalipun obat itu pahit dan buruk rasanya, apakah meminumnya atau mendustakannya? Sementara ia berkata: 'Aku tidak memahami kesesuaian obat ini untuk menghasilkan kesembuhan, dan aku belum pernah mencobanya!' Maka tidak diragukan bahwa engkau akan menilainya bodoh jika ia melakukan hal itu! Dan demikian pula para ahli bashirah menilaimu bodoh karena sikap ragu-ragumu! Jika engkau berkata: 'Dengan apa aku mengetahui kasih sayang Nabi ﷺ dan pengetahuannya tentang pengobatan ini?' Maka aku katakan: 'Dengan apa engkau mengetahui kasih sayang ayahmu, padahal itu bukan perkara yang dapat diindra?' Bahkan engkau mengetahuinya melalui tanda-tanda keadaannya dan bukti-bukti perbuatannya pada sumber-sumber dan tujuannya, sebagai ilmu dharuri yang tidak engkau ragukan. Barangsiapa memperhatikan sabda-sabda Rasul ﷺ, dan apa yang datang dalam akhbar tentang perhatiannya dalam membimbing makhluk, dan kelembutannya dalam menarik manusia dengan berbagai macam kelembutan, kelunakan, dan kasih sayang, menuju perbaikan akhlak dan perbaikan hubungan di antara mereka, dan secara umum menuju apa yang memperbaiki agama dan dunia mereka, niscaya ia memperoleh ilmu dharuri bahwa kasih sayang beliau ﷺ terhadap umatnya lebih besar daripada kasih sayang seorang ayah terhadap anaknya. Dan apabila ia memperhatikan keajaiban-keajaiban perbuatan yang tampak pada beliau, dan keajaiban-keajaiban perkara gaib yang dikabarkan oleh Al-Qur'an melalui lisan beliau dan di dalam akhbar, dan apa yang beliau sebutkan tentang akhir zaman, lalu hal itu tampak sebagaimana yang beliau sebutkan, niscaya ia mengetahui dengan ilmu dharuri bahwa beliau telah mencapai thur yang berada di balik akal, dan telah terbuka baginya mata yang darinya tersingkap perkara gaib yang tidak dapat dicapai kecuali oleh khawash, dan perkara-perkara yang tidak dapat dicapai oleh akal. Maka inilah jalan untuk memperoleh ilmu dharuri tentang membenarkan Nabi ﷺ. Maka ujilah dan renungkanlah Al-Qur'an dan telaahlah akhbar, niscaya engkau mengetahuinya secara nyata. Kadar ini cukup untuk mengingatkan kaum mutafalsifah, kami menyebutkannya karena sangat dibutuhkan pada zaman ini. Adapun sebab keempat — yaitu lemahnya iman karena perilaku para ulama — maka penyakit ini diobati dengan tiga perkara: salah satunya ialah kami katakan: Sesungguhnya orang alim yang engkau sangka memakan yang haram, sedangkan pengetahuannya tentang keharaman hal haram itu sama seperti pengetahuanmu tentang keharaman khamr, daging babi, dan riba, bahkan tentang keharaman ghibah, dusta, dan namimah, sedangkan engkau mengetahuinya dan tetap melakukannya, bukan karena ketiadaan imanmu bahwa itu adalah maksiat, melainkan karena syahwatmu yang mengalahkanmu, maka syahwatnya sama seperti syahwatmu, dan syahwat itu telah mengalahkannya sebagaimana telah mengalahkanmu, maka ilmunya tentang masalah-masalah di balik ini, yang dengannya ia berbeda darimu, tidak menuntut tambahan pencegahan dari larangan tertentu ini. Betapa banyak orang yang beriman kepada ilmu pengobatan tidak dapat menahan diri dari buah-buahan dan dari air dingin, sekalipun dokter melarangnya! Dan hal itu tidak menunjukkan bahwa hal itu berbahaya atau bahwa iman terhadap ilmu pengobatan tidak benar, maka inilah makna yang ditanggung oleh ketergelinciran para ulama, dan yang kedua ialah dikatakan kepada orang awam: Sepatutnya engkau meyakini bahwa orang alim menjadikan ilmunya sebagai simpanan bagi dirinya di akhirat, dan ia menyangka bahwa ilmunya akan menyelamatkannya, dan akan menjadi pemberi syafaat baginya

Sehingga ia diberi kelonggaran dalam amal-amalnya, karena keutamaan ilmunya. Dan sekalipun boleh jadi [ilmu itu] menjadi tambahan hujah yang memberatkannya, maka boleh jadi pula ia menjadi tambahan derajat baginya, dan hal itu mungkin. Maka ia, sekalipun meninggalkan amal, ia berhujah dengan ilmunya. Adapun engkau wahai orang awam! Jika engkau melihat kepadanya lalu meninggalkan amal sedangkan engkau kosong dari ilmu, maka engkau binasa karena buruknya amalmu dan tidak ada pemberi syafaat bagimu. Ketiga: yaitu hakikat bahwa orang alim yang hakiki tidak melakukan maksiat kecuali sekadar tergelincir, dan sama sekali tidak terus-menerus dalam kemaksiatan. Sebab ilmu yang hakiki ialah yang membuat diketahui bahwa maksiat adalah anak panah yang membinasakan, dan bahwa akhirat lebih baik daripada dunia. Dan barangsiapa mengetahui hal itu, ia tidak akan menjual kebaikan dengan sesuatu yang lebih rendah darinya. Dan ilmu ini tidak diperoleh melalui jenis-jenis ilmu yang disibukkan oleh kebanyakan manusia. Karena itu ilmu tersebut tidak menambah mereka kecuali keberanian dalam bermaksiat kepada Allah Taala. Adapun ilmu yang hakiki, maka ia menambah pemiliknya khasyyah, khauf, dan raja', dan hal itu menghalangi antara dirinya dan kemaksiatan kecuali ketergelinciran-ketergelinciran yang tidak terlepas darinya manusia pada masa-masa kelengahan, dan hal itu tidak menunjukkan lemahnya iman. Sebab orang mukmin itu muftan tawwab dan ia jauh dari terus-menerus dan tenggelam dalam maksiat. Inilah yang ingin kusebutkan mengenai celaan terhadap filsafat dan ta'lim, bahaya keduanya, dan bahaya orang yang mengingkari keduanya, bukan melalui jalannya. Kami memohon kepada Allah Yang Maha Agung agar menjadikan kami termasuk orang yang telah Dia utamakan dan Dia pilih, dan telah Dia bimbing menuju kebenaran dan Dia beri petunjuk, dan telah Dia ilhamkan zikir-Nya kepadanya sehingga ia tidak melupakan-Nya, dan telah Dia lindungi dari kejahatan dirinya sehingga ia tidak mengutamakan selain-Nya atas-Nya, dan telah Dia khususkan untuk diri-Nya sehingga ia tidak menyembah kecuali hanya kepada-Nya. Semoga Allah melimpahkan shalawat atas junjungan kami Muhammad serta atas keluarga dan sahabatnya dan memberikan salam.